喜乐和希望的话语:听耶稣的话,成为耶稣的家人!

2024-06-08 15:59   意鸣子  阅读量:1275

喜乐和希望的话语:听耶稣的话,成为耶稣的家人!

祝各位主日喜乐。

先知们的生活,并不轻松。让我们想想他们必须面对的冲突和困难,厄里亚,耶肋米亚,亚毛斯,甚至我们时代的先知,玛佐拉里(Mazzolari),米拉里(Milani)托尼诺(Tonino)这些人的话出自天主,天主派遣他们,把祂的思想和旨意传递给兄弟。这些话总是令人不安,他们对天主的事业,充满热情。

让我们记得训道篇谈论厄里亚的话:“他的话如火一般炙热”,因此,那些因通过具有挑衅意味的言语,受到谴责,因而感到困扰,也相对做出激励反应,并不让人感到意外。那些站在一旁的人,因为他们憎恨先知以天主之名宣讲真理,因而攻击先知。先知们从履行自己使命的那一刻,就已意识到这样的敌意。但是,对先知而言,还有一种对立,更令他们感到痛苦,就是那些对他们抱有敌意的人。就是那些他们渴望得到支持,鼓励和帮助的人对他们抱有的敌意,这就是发生在我们教会内如此众多先知身上的事,他们受到自己弟兄的反对,他们认为他们是颠覆性的,甚至被人怀疑是异端。

这就是发生在伟大的神学家和圣经学家,他们在议会的时候发生的事,比如:玛丽-多米尼克·切努·奥普(Chenu),德·鲁巴克(De Lubac),康加尔(Congar)正是因为他们的教导受到自己弟兄的猜疑和毁谤,因而停止了他们的教导。然后,他们被改造,以后,这些神学家给我们提供政务文件(conciliar documents)。玛丽-多米尼克·切努·奥普(Chenu),这些神学家中的一个说:当他们被看作是教会的敌人,为教会受苦,感到痛苦。那些人攻击你们,那些人反对教会所宣讲的真道之人,你完全相信的兄弟,令你受苦,那时候,你会更痛苦。

在法语中,有一个词语接龙:为…… 受苦('pour l'église')或 'par l'église' 意思是:为教会受苦,或替教会受苦。后者的痛苦,强烈的多。但是,还有第三种痛苦,就是被人误解,为先知而言,这更痛苦。就是他们家庭成员,那些爱他,却不理解他们作出的选择,不理解,不接受他们所提建议的人,这样的人,令他们更痛苦。这些受人误解的体验,耶稣都经历过。

今天,我们面对的恰恰是最痛苦的一个,来自耶稣家庭成员中的一个,让我们来听听发生了什么:

“耶稣和祂的门徒回到家中,人群又聚了起来,使得他们不可能吃饭。”

耶稣和祂的母亲住在纳匝肋,直到34岁。祂过着与那个时候的以色列人相似的社会和宗教生活,祂做过木匠,参加过当地的宴会和活动。祂面对过各种问题和困难。但是,有一天,祂决定开始新的生活,祂去到约旦河,受了若翰的洗礼。祂改变了自己的住所,定居葛法翁,住在伯多禄和安德肋在海边的小屋,他们以后成了祂的门徒。祂立刻在葛法翁受到欢迎,祂医治患病的人,这使祂变得有名,如果祂克制自己,不去医治人;祂不会引人反感;所有人都爱祂。但是,在某个时刻,祂开始在会堂内讲道,宣告祂的真福八端,祂建立新世界的计划,这个计划,具有挑战性,令人震惊。然后,敌对行动开始了。

今天的福音经文介绍道:祂坐在一间屋子,周围的人都在听祂讲话。这些人对祂的福音充满热情;一个新的社区在这间屋子形成。然而,许多在葛法翁的人感兴趣的,是耶稣的医治,而非祂的福音。这些是他们宁可喜欢呆在外面的原因。他们明白,福音挑战了许多信仰,许多人的人生选择,扰乱了良心,要求人心转变;凡不愿意作出这些 改变的,就留在屋外。

以色列的宗教领袖,经师和法利赛人,他们首先意识到耶稣教导的危险性。事实上,在今天报导的经文中,马尔谷描述了五次对抗,耶稣与经师和法利赛人之间发生的5次激烈博弈,因为祂不遵循传统的宗教仪规,宣告罪赦。接着,祂谈论一个爱众人,不论好坏,没有分别的天主。这就是异端。他们指责祂与税吏和罪人同席的可耻行为,祂不禁食,不履行安息日的本份。最后,他们控告祂更严重的罪过。就是祂在安息日医治病人。

为拉比而言,遵守安息日,如同遵守整部法律,这一切都很重要。比其他任何事物,还有优先。为耶稣而言,爱人胜过一切。法律是为人服务,反之亦是如此。在这一点上,马尔谷圣史指出,法利赛人和黑落德党人立刻明白,法律是为人服务,而非反之。他们不得不面对一个危险人物,所以,他们接受了祂的建议。他们连同黑落德党和同情黑落德•安提帕(Herod Antipas)的人一道,决定把祂赶走。

在葛法翁(Capernaum)建立了一个场所。有些人走进了那个屋子,满怀热情,接受了新的教义。耶稣用权柄教训人,祂出一言,除掉人心中的不洁之神:嫉妒,仇恨,

恶念,畏惧天主,道德败坏。这一切就是天主洁净人心的圣言。

另一方面,另一些人反对祂,因为他们希望所有的一切,维持原样。他们对福音的圣言得到净化,不感兴趣。耶稣在葛法翁的生活,变得复杂。耶稣变得糟糕的消息传到了纳匝肋。让我们来听听,祂的家人发觉以后,有了怎样的反应:

“祂的亲戚听了这话,就去捉住祂,因为他们说:‘祂失去理智了。’”

家人们有各种担心的理由。耶稣正在处理非常微妙的事情,祂把宗教和政治当局的当权者进行了分类。这就是祂的家庭成员得出祂失去理智的原因。祂有麻烦了。他们做了什么?我们在中东的闪族人中间,我们知道,家人之间的关系非常牢靠,一个家庭成员遇到困难或危险的时候,全家人都感觉有必要介入进行干预。

耶稣的小团体聚集起来的时候,他们决定下到葛法翁,接祂回家。在这里用的希腊动词是:κρατῆσαι – ktatesai 意思是“捉住祂”不要让祂逃脱。在我身后,你们可以看到19世纪中叶的纳匝肋,耶稣时代的城镇一定与你们看到的城镇没什么不同。在我头上的大博尔山,也没有什么不同。所以,这个团体离开了,很可能是在一个家庭成员的领导下,而且必须是这个家族的首领。谁负责掌控情势,但是,若瑟已经不在了,那一定是祂的哥哥。也许我们会因玛利亚出现在这群离开的人群中感到惊讶,但是,她和别人一样,也很担心自己儿子的处境,她还断定祂一定是疯了。

让我们暂停一个这个女人的灵修之旅。她与她儿子的福音合拍,她也必须走上一条与我们的信仰之旅没有什么不同的旅途。她如同若瑟一样,也在会堂内,接受她祖父母和父母传授给她的犹太教义,她在家中,也如同所有亚巴郎孩子那样,受过教育。她自小就被教导要忠这遵守传统。路加回忆说:玛利亚和若瑟立刻把耶稣带到圣殿,正是为了履行法律规定的一切;每年逾越节,他们都去耶路撒冷。

耶稣在传统主义的家庭中成长大,耶稣开始祂的公开生活时,祂对这些传统感到质疑,甚至玛利亚也感到惊讶,不得不改信新的福音。玛利亚并不立刻明白一切;不;路加在他所著的福音开头回忆说:牧人讲出他们看到的一切,圣史说:若瑟和玛利亚不明白牧人们说的话,接着,西默盎(Simeon)对他们说:圣史指出:他们不明白西默盎(Simeon)说的话。因此,我们明白,西默盎对玛利亚说的预言:“妳要被利剑刺透。”

这利剑就是福音的圣言,这会使以色列和玛利亚的心分裂。这个家庭在理解耶稣方面存在困难,令我们反思。

让我们看看,他们是善人,并不如同经师和法利赛人一样,反对耶稣。他们是祂的朋友,他们爱祂,只是他们不理解祂;他们认为,祂失去理智。这就是在今天许多基督徒身上发生的事。他们热心于堂区的事务,是热情的教理讲员,但是,他们从来没有深入理解某些特定的福音经文,他们从来没有反思过这些福音经文,他们意识到:他们的信仰受到质疑,他们开始想:“这太疯狂了。”“这些都是异端邪说”他们做了什么?家庭成员正是做了他们所做的事:他们想要让耶稣回到原状。这些基督徒认为:这些福音解释,令他们走得太远。因此,他们试图把耶稣带回安全的传统,使耶稣与我们的标准,逻辑和常识合拍,超越这个范围,就是疯狂。伯多禄就是这些热爱耶稣的狂热份子中的典型人物,他正是出于对祂的爱,建议祂做出合理的决定,不要追随自己的疯狂,去到耶路撒冷。耶稣对伯多禄说:“你是撒殚的化身。”教会的历史上满是这些热诚的基督徒,他们在爱耶稣的过程中,不知不觉,反对福音。

让我们想想那些宣称要反对议会的基督徒,他们认为,这些人背离神圣的传统,那些比别人更好理解福音的先知,被许多基督徒认为是异端分子。只要把我们自己局限于促人行善,推行一些敬礼,敦促人们参与主日弥撒。到目前为止,没有人认为我们是愚笨的人,但是,如果我们开始说:耶稣来到这个世界,是要宣讲福音,就是天主对祂的儿女,即使是他们是邪恶的,仍然无私爱他们的伟大喜讯,如果我们说天父并不惩罚人,祂不会让那些一生作恶的人堕入地狱,许多基督徒的反应,立竿见影,他们会说:“你疯了”是的,为那些爱人的基督徒而言,这一定是疯狂的。或者,当我们说一人如果不弃绝自己的全部产业,就不能成为基督的门徒,也就是说:人如果不把自己的财产用人爱处于急难中的自己的兄弟姐妹,满足他们的需要。许多基督徒会说什么?他们说:“你一定疯了,钱是我的,我去教堂,但是,让我们把这些分享物品的经济问题放在一边。”

耶稣的一小群亲戚下到葛法翁的时候,马尔谷介绍了耶稣与经师的新争论。让我们来听:

从耶路撒冷来的经师说:“祂附有贝尔则步”,“祂驱魔是赖魔鬼之王。”祂召集他们,开始藉着比喻对他们说话:“撒殚怎能驱逐撒殚?一个国家,如果自己分裂了,那个国家,就不能存立。一个家庭,如果自相纷争,那个家庭,就不能存立。如果撒殚起来,自相残杀,就不能存立,这是他的结局。除非先把那壮士捆起来,不然,人就不能进到那壮士的家中,抢夺他的财物,洗劫他的房子。我实在给你们说:人所有的罪,所说过的一切亵渎的话,都可以得到赦免。但是,凡是亵渎圣神的人,永远不得赦免,这样的罪,永远给他们留下。因为他们说:祂附有不洁之神。”

经师并没有说耶稣失去理智了;相反,祂很清醒,祂是一个魔鬼,是一个异教徒,祂确实在医治人,但是,祂这样做,是因为魔鬼王贝尔则步怂恿祂的。经师们怎么说的?让我们试图简化一下。几个世纪以来,以色列人普遍认为:世上的一切恶事都是由魔鬼的势力造成的,在贝尔则步的黑暗军旅的领导下,所有作恶的人,他们都服从他(贝尔则步)的命令,在他的手下做事。恶魔不过是那些冲动的化身,如果我们加以控制,它就会使我们采取进行非人道的行动,去做恶事。耶稣的回应,与这些经师的心态和语言相适应,祂如同别人一样,也提到这两种力量,天使和魔鬼,光明与黑暗,生与死,彼此对抗。

耶稣说:假如我与撒殚结盟驱魔是真,这决无可能,因为撒殚怂恿所有魔鬼去做恶;如果它怂恿我行善,就意味着我没有被撒殚附身,因为撒殚人会与自己,与自己的目标争战。这意味着撒殚正处于混乱之中,也就意味着,我所宣告的天主的国即将开始。然后,祂继续祂的宣讲,祂介绍了两个搏斗者之间的场景:一个很强壮,另一个更强壮。

耶稣说:撒殚,邪恶的力量,无疑是强大的,它似乎不可战胜,若望一书第5章说:全世界都在那恶者的权下。撒殚在诱惑耶稣的时候,它对耶稣说:“普世万国都在我的手中,你可以把它们赐给你祢,但是,祢必须服从我。”那恶者似乎掌控一切,无法撼动。这是真的;事实上,我们经常听到过:人们在选举的时候,总是被这些魔鬼所支配:骄傲,嫉妒,对权势的渴望和欲望。

耶稣说:“事实上,那恶者的王国已经终结,因为一个更强大的王国已经来临。”我们必须经常记住这个真理,否则,我们就冒着相信恶不可胜的风险,我们也听过圣咏作者忧郁的表达,圣咏第53首说:“众人都迷了路,都败坏了,没有一人行善,一个都没有。”

在特定的历史时刻,这似乎是正确的;危险总以诅咒结束,我们也许也会经常重复:“没有什么可以做的了。”“事实总会变得越来越糟糕。”不,这是令人沮丧,向那恶投降说的话。不,耶稣说:撒殚失败了。为圣神而言,我带到世界上的天主性生命,比魔鬼更为强大。耶稣自辩以后,郑重申明:“除了亵渎圣神以外,全部罪过,都能得到赦免。”什么意思呢?天主宽恕所有罪过,但是,祂不是按照我们所想的方式,也就是说:如果我们向祂寻求宽恕,祂不会放弃我们,让我们为此付出代价。天主决非这样理解宽恕的,如果我们不请求宽恕,祂就会惩罚我们。

为天主而言,宽恕意味着领回那误入歧途,不快乐的,毁掉自己生命的儿女。这是一个应当让我们满怀喜乐的宣告。耶稣说:所有的罪,都会被宽恕,天主必定凯旋,也就是说:祂要带领所有人走向救恩,但是,祂警告不容许自己获得宽恕的危险,也就是说:如果我们把祂的圣神,从我们的心中驱逐出去,那邪恶的势力,就会在我们内开始行动,我们仍然是罪恶的奴隶。只要我们还持有这种对抗的精神,天主就不能宽恕我们,使我们脱离因自己的过犯陷入死亡的状态,这就是马尔谷提出的,耶稣与经师之间的争论。容许耶稣的亲戚来到葛法翁,事实上,现在,他们已经来了。让我们来听:

“祂的母亲和祂的兄弟来了。站在外边,他们打发人去叫祂。站在祂身边的一个群众对祂说:“祢的母亲,祢的兄弟,祢的姐妹,他们在外面叫祢。”祂却回答他们说:“谁是我的母亲,我的兄弟?”祂看了四周在场的人,祂说 :“这就是我的母亲,我的兄弟。因为谁若承行天主的旨意 ,就是我的兄弟,姐妹,母亲。”

现在,马尔谷把两个不同和分离的团体摆在我们面前,这两个群体,在实体上也是不同的。一个在屋内,一个在屋外;他们属于两个不同的家庭。那些在外面的,自然是 耶稣的家人,在祂的母亲;也有从纳匝肋来的兄弟;他们都是以色列人,都是亚巴郎的儿女,他们属于选民。在屋内的,是耶稣,在祂四周的,都是没有血缘关系组成的新家庭。但是,事实上,他们听了耶稣宣讲的福音的话,就遵行了。

那些在外面的人做了什么?他们希望耶稣出来,重新加入他们的信仰。那才是祂真正的家人。我们感觉到,这些家庭成员感到很困惑,他们似乎不明白,耶稣开创了基督徒团体;祂并没有抛弃祂的原生家庭,而是想让他们成为这个新家庭的一员,这个新的家庭的特点是:聆听并遵循祂的圣言。在这一点上,马尔谷指向以色列,耶稣出生的地方,而非纳匝肋的亲属。默西亚就出自这城;耶稣的母亲是以色列人。

现在,这个母亲必须明白:她不能把耶稣留在自己身边;祂必须明白天主的新旨意。一个新的家庭 —— 基督徒团体 —— 已经诞生,以色列人蒙召,好能加入其中。

现在,马尔谷邀请我们默思耶稣直接对我们讲话的时候,祂神妙的神态,祂说:“耶稣把目光投向祂身边的人。 ”在希腊文中,περιβλεψάμενος - periblepsámenos祂把祂的目光,精准投向我们每人的脸和眼睛,因为祂想要知道:我们是否听祂的话,对祂表示专注。只有在那个时候,我们才属于祂的新家庭。

我祝你们大家,主日喜乐,一周愉快!

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