喜乐和希望的话语:如果你的计划与爱不符,不要等到无可挽回的地步。
2024-09-28 19:06 意鸣子 阅读量:1955喜乐和希望的话语:如果你的计划与爱不符,不要等到无可挽回的地步。
大家主日好
骄傲、傲慢、有点虚荣的人不会引起人们的同情,很明显,他(她)的行爲是爲了炫耀,爲了宣扬自己,如果有人对他(她)的小题大做感到有点烦,敢于向他(她)指出,此人就会感到羞愧。耶稣的门徒们的心里也充满了这种个人的骄傲。
我们记得上主日福音所告诉我们的:在路上,他们在争论,因爲他们每个人都想成爲第一,当他们进到家里,耶稣问他们一路上在争论什麽,他们不回答,因爲他们羞于自己参与了这样的争论,这争论是耶稣不想听到的。这种个人的骄傲,这种驱使人想要主宰、想要凌驾于他人之上的冲动,来自于恶,不是来自于基督的圣神,因爲基督的圣神是相反的,祂引领人选择末位,选择服务。
这种骄傲很容易被注意到,立即会被发现;它无法隐藏。还有另一种形式的骄傲,更微妙,更危险,因爲它不容易被发现,它隐藏得很好。它就是具有拟态性的团体骄傲。有时,它的形式表现爲对天主的狂热;有时,它表现爲对教会的爱。但是,如果仔细分析,它仍然是一种竞争欲望的表达,爲肯定自己的优越性,不是个人的优越性,因爲他们会感到羞愧,而是团体的优越性。这不是一个爲他人服务,帮助他人寻求真理和良善的人应有的态度。
正如我们所知,这种团体的骄傲总会导致狂热,导致宗派主义和排他主义。在今天的福音中,耶稣想让我们警惕这种微妙的团体骄傲。
让我们来听听发生了什麽:
若望向耶稣说:「师傅!我们见过一个人,他因你的名字驱魔,我们禁止了他,因爲他不跟从我们。」耶稣说:「不要禁止他,因爲没有任何人,以我的名字行了奇迹,就会立即诽谤我的。」
让我们注意到,若望出现了,他是门徒中的杰出人物,他比其他人更关心他所属团体的声誉。我在前面说过,这样的人很容易成爲狂热分子,这就是若望和他的兄弟雅各伯的情况,他们从耶稣那里得到了一个令人不太愉悦的绰号,即「boanergués」,意思是「容易发动飓风、风暴的人」、原教旨主义者、狂热分子。圣史路加也提醒我们,当耶稣和他的门徒到达撒玛黎雅时,撒玛黎雅人不接纳他们,这两兄弟来到耶稣面前说:你必须像厄里亚那样做,让我们叫火自天降下,焚毁这些不信者。而耶稣转身责斥他们。
若望来到耶稣面前说:「师傅!我们见过一个人,他因你的名字驱魔。」因耶稣之名是什麽意思?古代的驱魔者在驱魔时习惯于念出天使和魔鬼的名字,念一些有治愈能力的知名人士的名字,因爲他们相信这些名字有助于提高他们的干预措施的有效性。历史学家Josephus Flavius有报告说,有一个叫Eleazar的人因撒罗满的名驱魔,撒罗满被认爲是所有教学者的护卫者。由于耶稣也已经很出名,所以有些驱魔者把耶稣的名字也放入其中。
若望跑到师傅面前,对他说:「我们在外面有一个危险的对手,他治愈人,做了些好事,但他用了你的名字,我们不信任他。」福音中用了动词「禁止」,意思是「我们阻止了他」。因此,他们一再试图阻止他,但却阻止不了,因爲不管怎样,他还是继续。
若望是代表所有人在说话,那麽,是什麽让门徒们感到不安呢?是因爲这个人「不跟从我们,他没有我们的授权」。这就是撒殚。以前,撒殚使伯多禄以衆人的名义说话。现在,撒殚出现在了集体的主角意识上,这就导致了竞争,然后狂热,然后排他。如果若望说:「有一个人奉你的名说话,但不跟随你,他远离你的教导,过着与你相反的生活……」但是,没有。若望说「他不跟从我们」,也就是说,他把「跟随耶稣」等同于「做我们所说的,我们所决定的事」。
门徒们的表现说明,他们有一个根深蒂固的信念,认爲他们是唯一能跟随耶稣的集体,是良善的唯一储库。他们觉得自己是任何愿意说出耶稣的名,即奉耶稣之名说话的人所必需的参照对象。他们爲有人不属于他们的团体而行善的事实感到恼火和焦虑。最让他们恼火的是,他们被迫承认一个事实,就是可能有人不属于他们团体,但却可以行一些他们无法行的善。这就是这里所发生的事情。
其实,圣史马尔谷在前面几节经文中讲到一个情节,一个患癫痫病的孩子的父亲来到耶稣面前,说:「我曾把我儿子带到你的门徒那里,但他们却不能治愈他。」这里,十二门徒无法行使耶稣已经赐权柄给他们行使的释放行动;相反,这里有一个不属于他们团体的人,他做了他们所不能做的事。是嫉妒,使那些行善的人看起来象是危险的对手。
这种与门徒们一样的灵修危险始终存在,甚至对于今天的教会也是如此。我们经常忘记一个基本而美好的真理:圣神,神圣的生命,已经赐给了每个人,不是只保留给受洗者。因此,当这神圣的生命,即存在于每个人内的圣神,激励人们去做一些美好的,甚至是英雄式的爱的工作,一些真正配得上天主儿女的工作时,我们不应感到惊讶。
当一个基督徒面对这些美好的行爲时,他(她)应该怎麽做?应该悲伤还是欢喜?团体骄傲这个邪魔可能会建议假装看不到,忽视或贬低其他人所做的好事,以及那些不属于教会的人……「是的,他们做了善事,但不像我们,我们的更好。很难接受别人甚至可以在诚实、忠诚、非暴力、款待、宽容等方面给我们教训。」当你看到「善」,你只能欢喜,因爲它始终是天父赐给每个人的同一个圣神的作爲。
耶稣说:「不要阻止他。做了伟大之事的人——而伟大之事只能来自圣神——不会立即诽谤我。」教会团体被基督旨意爲山上的城,以便所有人都能看到它,并能看到那些让自己受福音引导的人所做的美好事情。因此,他们应该总是看到爱、喜乐、对话、接纳、修和,但这个团体不是唯一可以看到奇迹的地方;当人们允许自己受赐予他们的圣神所驱动时,这些善行就会到处涌现。
耶稣继续说了一个很美的原则:「谁不反对我们,就是倾向我们。」所以,反对我们的是谁呢?是那些选择统治支配而不选择服务的人,他们认爲凌驾于他人之上的野心应该是我们变得伟大的基座、基础。这些是反对耶稣的人。想做伟人的人远离天主;而那些服务的人,即便他(她)不属于教会团体,他(她)也是我们中的一员。去爱的人也是我们中的一员,即使他(她)没有领洗。由这个情节,我们领悟到了给我们的真正讯息。在此情节之后,福音继续记述了主的一系列话语,我们要一起学习。
让我们来听听其中的第一句:
「谁若因你们属于基督,而给你们一杯水喝,我实在告诉你们:他决不会失掉他的赏报。」
给一杯水的行爲对今天的我们来说意义不大,因爲我们是从水龙头取水,但是,让我们把主的这句话放在穿越过旷野的人民的生活环境中,在那里,不知道水井位置的人会渴死。让我们把自己放在即使今天也缺水的土地上。
其实,在《圣经》中,我们发现了这样一条戒律:即使是对自己的敌人,也不能扣留水。《箴言》第25章中说:「若仇人饿了,你要给他吃;若是他渴了,应给他水喝。」先知依撒意亚在谈到逃离战争的人们时说的也很美,他说:「请携水出来迎接口渴的人(逃难者)!」
而这杯水从来不是被单独给予的,它总是伴随着一句话、一个微笑,或是其他一些爱的姿态。这就是爲什麽在古代中东地区,给一杯水是一种欢迎的表示。给陌生人、外国人、敌人一杯水,相当于说:「我希望你好」,「我希望你活着」。这是一个小小的爱的行爲,是什麽使它开花结果呢?它带来了对话、修和,使人意识到,对方无论是谁,都是我们的兄弟姐妹;这就是耶稣所许诺的赏报:由一个小小的爱的行爲,促生一个更人性化及兄弟般友爱的世界。
耶稣没有把这一举动归于他的某个门徒,而是归于一个陌生人,一个也许是第一次见到福传者的人,他(她)给了这福传者一杯水。这人得到的赏报不是天堂,不是来世的奖赏,不是;赏报是:他合作发起了一场对话,在有不同生命观的人之间建立了一种爱的关系。这就是耶稣要说的:没有爱的行动,不结果实。
现在,让我们来听听第二句话:
「谁若使这些信者中的一个小子跌倒,倒不如拿一块驴拉的磨石,套在他的脖子上,投在海里,爲他更好。」
「丑闻」一词,在希腊语中的意思是障碍,是你在路上遇到的,使你绊倒,打断你的路的东西。耶稣在这里警告说,有些信徒在「小子」们面前制造了这个绊脚石,使他们跌倒。这些「小子」不是指小孩,而是指那些信德薄弱的人,那些正试图迈出第一步去跟随耶稣的人。恰恰是信徒,使别人跌倒,阻断了他们的道路,使人离开基督。耶稣说,那些设置这个障碍的人,应承担巨大的责任。
马尔谷插入的这句话所在的福音片段,使我们意识到「丑闻」如此严重的原因何在。这些脆弱的人在接近基督徒团体时遇到的「丑闻」是什麽?福音经文告诉我们,是争当第一的野心。就是这「丑闻」,即使在今天也会使「小子」们远离教会;它总是一样的,无啓迪意义的奇观的竞争、阴谋、争首位、争荣誉称号、争特权。这些都是可悲的闹剧,赶走了那些「小子」们,以致他们后来都不信从基督。
然后,除了野心之外,还有另一个「丑闻」,这个更爲严重,那就是有关天主的错误教理,它使许多人脱离了信仰,因爲他们所领受的,不是闪耀在纳匝肋人耶稣脸上的天主面容,而是由人的逻辑与传统所发明的天主面容。
还有第三个「丑闻」,我们都非常了解,那就是我们基督徒的非福音化的生活。耶稣希望他的教会被放在山上,以便所有人都能看到人们跟随福音所带来的奇迹、影响和非凡的结果。若人们在基督徒团体中看到的是相反的情况,那他们就会反感。
我们所有人都遇到过这样的情况,他们指责说教会中存在一些丑闻,而我们做出了正确的回应,说我们都是人,人的特性同样会存在于基督徒团体中。然而,我们已经意识到,非信徒不会继续信服,因爲他们期望从基督徒身上看到不同的生命。
现在,耶稣用了一个非常刺眼的图像来表明这个罪的严重性。他提到了溺水而死……「倒不如拿一块驴拉的磨石,套在他的脖子上,投在海里,爲他更好」,在我后面,你们可以看到驴拉着磨石(这来自葛法翁)。耶稣用最羞耻的死来说明这个罪的严重性,因爲这种死亡形式使尸体无法得到适当的埋葬。接着,耶稣提到了生命中三种需要施以「砍掉」处理的情况;我们也会对那些陷入问题状况的人这样说,即告诉他们砍掉。
让我们听听耶稣在这方面提出的三个建议:
「倘若你的手使你跌倒,砍掉它!你残废进入生命,比有两只手而往地狱里,到那不灭的火里去好。倘若你的脚使你跌倒,砍掉它!你瘸腿进入生命,比有两只脚被投入地狱里好。倘若你的眼使你跌倒,剜出它来!你一只眼进入天主的国,比有两只眼被投入地狱里更好,那里的虫子不死,火也不灭。」
在通往生命的道路上,有一些「丑闻」,即障碍,是从外面放进来的。我们已经看到了一些信徒给「小子」们带来的「丑闻」——障碍,但有些障碍或丑闻来自于内在。我们都经验过一种消极的力量,即我们内的邪恶之灵,这是一个不容忽视的力量。我们的想法和冲动不全都是好的,不是的;今天,耶稣要警告我们这种来自内在的「丑闻」的危险,他用了三个图像:手、脚、眼,还用了一种生硬且矛盾的语言,一种闪族式的语言。剜出我们的眼睛,或者砍掉我们的手,这些当然不能从字面上理解,但是要认真对待,因爲手、脚、眼可能成爲按照福音生活的障碍,这种危险是很真实的。
我们刚听到的这段经文使用了叠句,分别放在三个小节的结尾,以描述被投入「地狱」的悲惨。这里的「地狱」是指什麽?这里的「火」又是指什麽?首先要明确的是,它与地狱以及与这个词有关的所有意象都没有关系:火焰、折磨、魔鬼……福音书中不存在这种地狱。基督徒开始谈论这些东西,是从基督之后的第二世纪下半叶开始的。他们甚至发明了「地狱」这个词。耶稣从未使用过这个词。他说的是「Gehenna」。因此,我们要很好地理解什麽是「Gehenna」,什麽是火。
「Gehenna」是熙雍山南侧的小山谷。你可以看到,耶稣时代耶路撒冷城的重建也表明这个小山谷就是「gehenna」。其希伯来名字是「geimnon」,意思是「hymnon的山谷」,「hymnon」可能是这片土地的主人。今天的「gehenna」是一个好地方。当我还是个学生时,我经常去那里散步。它爲什麽会成爲一个被诅咒的地方?因爲它与「Kidron」和「grinnon」相交,交汇处有个土丘,名叫「tofet」。在古代,人们在这个土丘上献人祭。小孩被焚烧献给异教偶像Moloch神。
在古代,将小孩献给Moloch是很普遍的。迦太基人因这种残忍的仪式而闻名。这个地方曾被虔诚的国王Josiah亵渎过,然后又被先知们诅咒过。在这个「tophet」的遗址上,现在矗立着St. Onofrius修道院。由于这里是一个被诅咒的地方,所以传统告诉我们,犹达斯是在那里上吊自杀的。这个「Gehenna」已经变成一个不洁之地,而且因爲在山谷的岩石上挖有坟墓,其实,这个山谷是一连串的坟墓。
然后爲了彻底「解构」这个地方,他们开始把城中的所有垃圾都扔到这个山谷里。到耶稣时代,「Gehenna」已经成爲了垃圾堆,成爲了耶路撒冷城的垃圾场。然后,他们日夜焚烧这些垃圾,那里的火从不熄灭,那里总散发着令人作呕的气味。在城市的南部,也就是所谓的Siloam区,那里到处都有不洁的活动;皮匠和奶酪生産工人都在那里工作;甚至在今天,耶路撒冷城的南门,马格里布人的门,有许多名字:垃圾之门、粪便之门,总之,是肮脏之门。
辣彼们用「终结于『Gehenna』」这样的表达,来警告人们毁掉一个人的生命的危险:「要小心,因爲如果你这样做,你将终结于『Gehenna』。」也就是说,你是在把自己的生命扔进垃圾桶。这是一个非常强而有力的表达,表示你在毁掉自己的生命。耶稣正是在这个意义上说到了「地狱」,即「Gehenna」,并不是指向天主的惩罚。那样的解读不仅是个错误,而且是一种亵渎。对天主最大的冒犯,莫过于把祂说成是处决自己孩子的刽子手。祂是爱,且只是爱。
「地狱」这个图像已经解释完了,接下来是「虫子」这个图像。这里的「虫子」是指什麽?火又是指什麽?虫子表示尸体的腐烂;这是那些沉溺于放荡和頽废的人所面临的腐烂、腐化,是那些做出与纳匝肋人耶稣的提议不同的生命选择的人的自我毁灭。
「不灭之火」这个图像,当洗者若翰说到麦子和被扔进火里的杂草时,也会用到它。最后,麦子留下,而杂草在火中被烧毁。保禄也用了相同的图像;他说在生命结束时,每个人的工程都要经过火的试验。火会烧掉所有不是金子的东西:树叶、糠秕,所有短暂的东西都会被烧掉。这是一个警告:要将生命建基于能存留的价值,因爲所有短暂的东西都会被清除掉。我们纸糊的城堡会被火烧毁,但保禄说得很美:「记住,你必须从火中经过,最后,你自己固然可得救,可是仍像从火中经过一样。」这是一个关于生命的严肃性的警告,警告人们不要建造日后会被烧毁的城堡。
这些图像在耶稣时代是衆所周知的;辣彼们用它们来告诫,来撼动那些忽视自己对天主和邻人的责任的人的良心。今天的传道人应该重视耶稣对在世生命的严肃性的坚持,但我们不要曲解耶稣的话,将其变爲对堕落之人所受永罚的宣告。这是个错误的解读。
现在,让我们看看避免落入「地狱」的三个必要的「砍掉」或「剜出」。首先是「手」。手代表行爲,代表人的作爲,耶稣说:控制你的行爲,因爲手可以行善,给予生命,挽救堕落之人,可以给饥饿者面包,给赤身露体者衣服;但它也可以偷窃,可以囤积别人需要的物品,可以爲自己的利益堆积物品,可以实施暴力,甚至可以杀人。耶稣说:注意你的行爲;如果你的心促使你做坏事,就把那只手一刀砍掉。耶稣说:跟随我,就要决定你的手永远不会爲了自己的利益而扣留任何东西,不会只缩在自己身旁,而总是会向他人伸出援手,去给予。因此,自私的手要被「砍掉」,要做出必要的牺牲,因爲你的生命取决于它,这样,你就可以成爲像我一样的人,耶稣如是说。
第二个图像:使你感到羞愧的脚。脚表示方向、选择,生命的方向。耶稣说:留意你走向何处。在犹太教中,「两条路」的图像很常见;一条是真理之路,一条是谎言之路、腐败之路。义人走在光明之路上,而恶者选择的是黑暗之路。在《申命纪》第30章中,天主说:「我已将生命和死亡,祝福与诅咒,都摆在你面前;你要选择生命……」
《Didache》是教会的第一本教理书,其成书时间甚至要早于《玛窦福音》,它的开头写得很美,它说:「有两条路,一条是生命之路,另一条是死亡之路,这两条路的差别很大。」耶稣也提到了宽路和窄路的选择问题。宽路很受欢迎,许多人都选择它;它很吸引人,因爲它很舒适。耶稣说:不要把你的生命投资在罪的道路上,不要使你的脚踏进去,因爲如果你开始走这些路,你会被诱惑住,你将永远无法返回。这就是爲什麽需要立即切断错误的道路,因爲它们的终点总是在「地狱」,在垃圾场。你的生命将终结于那里。
然后是「眼」。眼睛表示每个人心中的欲望:囤积财物的欲望,享乐的欲望,贪婪的欲望,对荣耀的梦想。眼睛代表我们所看到的,我们的选择往往始于眼睛,始于欲望,始于引诱我们的东西。环顾四周,我们看到的是取悦眼睛的东西,但圣神的声音引导门徒,从他(她)成爲天主子女开始,不受他(她)所看到的能取悦人的东西所诱惑。让我们记住禁果的故事:女人看到它很好、很美、令人愉悦。
耶稣对门徒说:如果你的计划与爱不符,不要等到无可挽回的地步;要小心眼睛的诱惑。在《玛窦福音》中,耶稣的这句话直接关系到对性的控制。第5章中说:「你们一向听说过:『不可奸淫!』我却对你们说:凡注视妇女,有意贪恋她的,他已在心里奸淫了她。」然后他继续说:「若是你的右眼使你跌倒,剜出它来,从你身上扔掉……」立即把它剜出,因爲如果你开始让你的眼睛引诱你,你的生命就会终结于垃圾桶。
这些选择在异教徒眼中可能是天真的。在这些人的眼里,基督徒似乎扔掉了自己享受生活的所有机会,因爲他去除了一切可能赏心悦目的东西,但你却更清楚,因爲纳匝肋人耶稣说过:「要小心,不要落到『地狱』——垃圾场里去。」基督徒可能看起来像个残疾人,因爲他们「砍掉」了所有这些。然而,他们不是残疾人;他们是已经决定将自己的生命与基督结合的人。他们知道,最终,成功属于那些将生命投在福音价值观之上的人。当然,这是一个要求很高的生命,但是,这是唯一真正的人类生命。
现在,爲了最后提醒门徒们,耶稣用了盐的图像。
让我们来听听:
「因爲所有的人都要用火腌起来。盐是好的;但盐若成了不咸的,你们可用什麽去调和它?在你们中间当有盐,又该彼此和平相处。」
在圣经文化中,盐是智慧的象征,它给人以味道,并赋生命以意义。保禄也使用它;在写给哥罗森人的信中,他说:「你们的言谈常要温和,像调和上了盐。」信徒的言谈,在基督内有一种特殊的味道。基督徒不使用攻击性、侵略性的词语,不说粗俗的话,因爲他(她)的言谈有一种特殊的味道,这味道来自耶稣所说的「火」。
这火是什麽?「所有的人都要用火腌起来。」耶稣知道的唯一的火,就是圣神的火。在《路加福音》第12章中,耶稣说:「我来是爲把火投在地上,我是多麽切望它已经燃烧起来!」这是五旬节的火,是圣神的火,是圣神给了基督徒空间,给基督徒的生命以味道。圣神之火不是别的,而是爱的智慧;基督徒有反野心的特点,野心使人想要支配他人,受服侍;基督徒不应有这野心。
圣神之火所赋予的味道是服务和爱的味道。耶稣警告我们要小心,不要失去这种我们特有的味道。化学家说,盐不能改变味道,但有办法可以使它失去味道。例如,加入一点糖,味道就不再一样了。这就是即使是基督徒也会遇到的危险,当他们在福音的逻辑中引入一点异教的智慧时,他们就会失去味道。
耶稣的最后一句话:「在你们中间当有盐」。纯正的盐,来自圣神,赋予他们特点。「又该彼此和平相处」,这是和平、修和的根源;这根源只能是盐,它来自圣神,来自爱。所有其他的试图建立和平的尝试,若不是始于耶稣带到世界上的盐,即来自「祂的神」——圣神的盐,最终都将失败。基督徒蒙召爲基督所带来的爱的力量作见证。
祝大家主日快乐,并过好新的一周。