将临期第四主日—— 带来救恩的默西亚是什么样?

2023-12-21 16:48     阅读量:4806

将临期第四主日 

带来救恩的默西亚是什么样?

 

默西亚主义已根深蒂固在我们内,远超过我们所察觉的。人类几乎总是面对一个矛盾、悲剧和死亡的世界,我们所感受的痛苦带来了动力,酝酿了人们热情期望能有一个人,可彻底改变现状。

每一个时代都有自己的默西亚主义。

文艺复兴时代的人们曾经坚信他们终结了中世纪的沈睡,那是个无知、野蛮的一千年。他们复兴古典价值,开始了一个黄金时代,一个科学的、创新的、进步和发展的默西亚时代;除了死亡以外,有能力解决一切的问题。进入十八世纪的启蒙主义时代,人们自以为获得了理性的光照,超越了前人没有分辨能力、被来自天上的启示和神学教义的盲目领导的黑暗年代。接着又出现了人道主义的自由、民主意识形态的默西亚主义,尽管不要求宗教崇拜,可是却变成了偶像崇拜,最后反对人类。

所有各种意识形态主义都消失了,但世界仍继续期待一个救世主。渴望改变的心情使一些人没有耐性,这很容易导致狂热和使用暴力;对另外一些人则形成了放弃、妥协及专心经营个人私利。

 

默西亚每一次的复出都使世上的智者、胜利者、统治者不得不宣告他们的失败。他提出的和平与正义的国度,根据这世界的智慧是无法实现的。但有一位天使传达了保证:他就是天主的默西亚,新世界将要实现,因为「天主是没有不可能的事。」

 

为了更好的明白这样的信息,让我们重复以下的话语:「童贞圣母玛利亚之子,

祂是唯一的救主,祂不会让我们失望。」

 

读经一​撒下7:1-5;8-12;16

达味王最后几年的日子很艰难,充满动荡和不安。无数流血牺牲换来的王国虽然仍旧保持着统一,但是南北支派之间的冲突已经开始出现。伟大王权的威能已经显示出衰落,没有力量继续维持稳定统一。周围的民族像阿孟人和默阿布人,曾经被达味的武力征服,苛以重税,强迫苦力劳动(撒下12:31),他们都在等待合适的机会进行反抗,挣脱难以承受的重轭。不过让达味最烦心的还是家庭问题,儿子们之间的竞争和抗衡越来越严重。他钟爱的长子阿默农被兄弟阿贝沙隆谋杀;阿贝沙隆试图反抗达味又被约阿布杀死;另一个儿子基利亚也是家庭内斗的牺牲品。王位似乎要落在四子阿多尼雅头上了,可是达味王宠爱的女人巴特舍巴野心勃勃,引导达味王把继承权传给她的儿子撒落满,这也是纳堂先知所欣赏的人选。最后以撒落满杀死阿多尼雅,成功登上王位而结束争夺战。

今天我们听到的读经就是在这个背景中,它是达味王历史的核心,也是整个后来以色列历史的反省焦点。

为了强化王国的统一,达味打算为上主建筑一座圣殿,但是为了让这个雄伟的计划获得通过、付诸实施,需要经过宫廷先知、伦理权威纳堂的同意,因为只有他可以说服群众、支持君王。达味表现出非常虔诚的宗教态度向先知陈述他的政治愿望:「请看,我住在香柏木的宫殿里,而天主的约柜却在帐幕内」(2)。

这个消息很突然,纳堂先知同意了,但是那天夜里经过反复思考,他认为老百姓的负担已经很重了,现在不是进行如此浩大工程的好时机。第二天他又来见达味王,把从上主那里得来的启示告诉君王。经文中把理由也列了出来:「无奈有上主的话传于我说:你流了许多血,屡经大战,你不可为我的名建造殿宇,因为你在我面前于地上流了人血太多。看,你将生一个儿子,他是一个和平的人,我要使他安宁,不受四周一切仇敌的侵扰,因为他的名字要叫撒罗满;他在位时,我要将和平与安宁赐予以色列。他将为我名建造殿宇,他将做我的儿子,我将做他的父亲。我必巩固他的王位,治理以色列,直到永远」(编上22:8 -10)。

在否定了君王建造圣殿的计划之后,纳堂先知认为给满腹疑虑的君王一个回答的时候到了。君王知道危险重重,他死后,家庭斗争会爆发,王子们为了争夺王位会不择手段,周围的敌人会因此而获益,年轻王国的生命危在旦夕。刚刚开始的王国的命运会是怎么样的呢?

这时纳堂先知向君王宣告了一个前所未闻的诺言:不是你要为天主建造一座圣殿,而是天主要为你建造一个坚固和永恒的家(11-16)。

在圣经中,「家」不只是指物质材料建成的房子,也指家庭成员,后代子孙,如先知这里所指的。他以天主的名义向达味保证,继承人将是他的一个儿子,他的王国永远不会灭亡。

我们知道许多王国经历了几百年,有的甚至超过千年,但是最后都会消失。谁听到纳堂的预言肯定都会想到这是一个好心的谎言,出于同情和顺从,为了安慰老年的君王。但是,从先知来说,这是天主自己以忠诚应许的一个诺言:达味王国永远屹立。这是至今以色列人所坚信的,天主是信守承诺的,即使是在最困难的时期,他们都会记得这个承诺。

公元前五百八十七年七月,悲伤的日子到来了,悲剧发生了。巴比伦人摧毁了耶路撒冷,结束了达味王国。这不只是一次军事上的失败,而是对以色列人民信仰的考验:「难道天主忘记了祂的承诺?」

许多年他们迷茫困惑,但是他们相信上主的话是不会落空的。应该看到未来,期待达味的一个后代,他可能会从上主那里领受永恒王国的权威。从此开始了对默西亚的期待。

预言的兑现超越所有的期盼。不论是达味还是纳堂都想到的是这个世界的一个王国,但是上主不按照人的逻辑工作,祂打碎人的狭隘,以祂的计划取而代之,并且要求他们以信心服从。

天主在达味的家中兴起了一位君王,他就是耶稣,玛利亚的儿子。以色列人期待一位帝国征服者,而天主却派遣了一个脆弱、贫穷、无助的婴儿。这就是天主给我们的惊奇。像玛利亚那样,有能力相信并接受他的是有福的。

 

读经二 16:25-27

保禄用「奥秘」这个词,来指自永恒以来的救恩计划。天主的规划,循序渐进地启示给人们(25)。

天主的启示从创造世界的时候就开始了:世界的存在是通过天主的话语而开始的—「天主说」—从某种意义上说,「浸透」了这个神圣的话语,并且能够用清晰的眼睛和纯洁的心将它传达给任何人。事实上,自起初,「他从未停止以善行为自己作证,祂从天降雨,赐予季节丰收,藉着食粮和喜悦充满你们的心。」(宗14:17)

随后,通过历任先知的口一步步澄清,照亮他的人民(26)。

最后,基督把启示带入完满:「天主在古时,曾多次并以多种方式,藉着先知对我们的祖先说过话;但在这末期内, 他藉着自己的儿子对我们说了话。天主立了他为万有的承继者,并藉着他造成了宇宙。他是天主光荣的反映,是天主本体的真像」(希1:1-3)。

在十字架上耶稣高呼:「完成了」(若19:30)。这不是说:「结束了」,相反,而是说:「这是我生命中最荣耀的时刻。」在十字架上,天主告诉我们祂的爱可以达到什么程度。再没有更深的程度了:「奥秘」完全实现了。

今天读经中的几句话不长,选自致罗马人书的最后部分,保禄为这启示感谢天主。现在所有的人都明白了,天主在人心中播种了和平的思想,规划了每一个人的得救,希望所有的人都进入基督,他是「唯一的新人」,摧毁一切仇恨(厄下2: 14-18)。

 

福音 1:26-38

自从最初几个世纪,天使向玛利亚的问候就激发了许多基督徒艺术家的灵感,几乎在每一个教堂都有以天使传报为主题的图像。最优雅温柔的是真福安杰利科(Fra Angelico)的作品;而最著名的是西满马蒂尼(Simone Martini)的杰作,画面完全被光明笼罩,似乎没有肉体,玛利亚虽然对天使的话有些震惊,但是她美丽圣洁的容貌仍然非常安详。这些艺术杰作具有非常大的影响力,总是在人的内心激起强烈的感动,如同阅读福音书时一样。在我们被艺术作品所感动,并初步接触到天主子道成肉身的奥秘之后,需要进一步明白福音书作者希望传递给我们的信息。因此,首先需要区分路加福音与伪经所记载的许多传说的不同,从第五世纪开始,艺术家们根据这些伪经创作了很多作品,影响非常大。然后需要严谨分析这些章节的文学风格,明确福音书中的记载与童话完全是两回事。

首先我们需要注意,在圣经中不是第一次记载一个孩子的奇特出生,如果与其他的传报相互对照,主人翁们都是以不寻常的方式被赋予特殊的使命:依撒格的母亲在怀孕之前一直不生育,而且当时她已经是九十岁高龄,父亲也已经一百岁了(创17:17);三松(民13:3)和撒慕尔的母亲(撒上1:5)都是不能怀孕的女人。所以我们不必惊奇在伪经中,玛利亚的出生也有相似之处,她的父母若雅敬和亚纳都已经年老,亚纳过去一直不生育;耶稣的出生也很特殊:玛利亚是童贞女,与丈夫从来没有过婚姻生活。

圣经把这些特殊人物的出生给予特别强调,是为了展示他们不是人类自然力量繁殖的果实,而是来自天上的恩赐。这些人物给世界带来的救恩、解放和希望,注定是来于天主。

如果我们在这一系列特殊的出生故事中加上梅瑟(出3:2-12)和基德红(民6:12-22)的蒙召,还会发现另一个有意义的现象:所有这些故事的结构都是一个模型,沿袭同样的格式,包括同样的要素,总之非常相似,就好像是出自同一个炉子的砖头。首先是天使的出现;其次是接受神圣传报的人都会忐忑不安;接下来天使传报一个婴儿的诞生,指出他的名字,尤其指出他被注定的使命;然后特别出现一个困难,提出异议,这时天使给出一个记号;最后是完完全全得到实现。

向玛利亚的传报也继承了同样的传统,包括一些细节,所以我们很难清楚故事中到底哪些是历史事实,哪些是文学创作。有两种可能性,这个故事细节有可能确确实实路加就是这样听到的,所以他不能不这样写;另外,如果这个传报是玛利亚的内心奥秘经验,叙述仍然会是同样的。为了让读者容易明白,路加留意让自己的叙述适应圣经中的传统模式。

毫无疑问可以确定的是,路加与艺术家不一样,他不是把注意力集中在玛利亚和天使身上,而是希望读者把目光集中在玛利亚的儿子身上。对于信徒来说,感兴趣的不只是童贞女的内心感动,而是更希望知道耶稣是谁。

在我们做了这些分析之后,我们深入信息的内容。

纳堂先知隆重的预言,深刻影响了以色列人民的历史和精神。在他们历史上最黑暗沉重的时刻,先知依撒意亚、耶肋米亚、亚毛斯、匝加利亚等等相继宣告上主的承诺;甚至更加让我们震惊的是,当达味王朝消失、耶路撒冷被夷为平地的时候,竟然还有一位圣咏作者再次向以色列人民承诺:「我同我拣选的人立了契约,向我的仆人达味起了盟誓,……他的后裔必定要永远兴隆,他的御座在我前,如日永恒;又如月亮循环不停,做空中忠实的见证」(咏89:4;37-38)。

事实已经如此,怎么仍然可能相信天主不会食言?可是圣咏作者坚信,如果天主有能力让不孕的撒辣怀孕,当然也有能力让不孕的以色列生出承诺中的默西亚。

这就是惊奇之处:当人们期待的目光关注着天主在耶路撒冷展开救恩的时候,天主却把祂的目光转向了一个小村庄,隐藏在加里肋亚群山中,一个旧约里从来没有提到过的地方,居民很淳朴,受教育不高,还常常被认为不洁,因为那个地方与异教人接触多。当斐理伯被耶稣吸引,对他充满激情欢呼的时候,纳塔乃耳冲口说:「从纳匝肋还能出什么好事吗?」(若1:46)

让我们惊奇的还不只这些。天主面对的是谁呢?祂选择了什么人?不是一个解放者,像英勇的基德红;不是一个像三松一样的英雄;又不是撒落满那样的君王;而是一个女人,一个童贞女。

童贞,对于我们来说,是尊严的象征、荣誉的来源,但是在以色列,首先被欣赏的是婚姻。一辈子不结婚对于一个女人来说是耻辱,说明她没有能力吸引男人关注。没有孩子的女人就是如同干枯的树木没有果实。总之,童贞这个词,是含有贬义的。在以色列最悲惨的历史阶段,耶路撒冷被毁灭、受耻辱、没有希望,这时候她被称为「熙雍贞女」(耶31:4;14:13),因为她城市内的生命被摧毁了、中断了,没有能力繁育生殖。

玛利亚不只在生理方面是童贞女,像教会一向所相信的,而且在圣经意义上她是贫穷的,并且知道自己是贫穷的,她的处境只有天主的恩宠才能够充实。在天使传报中,我们不只是纪念她伦理上的完整,这是我们每一个人都信服的,而是更加关注「伟大的事情」,因为在她内怀孕的是「威能者」、「他的名字被称为圣」。

那些认为主在「他的仆人」所行的奇事的人,不能再因为自己的不配而堕落,因为她明白凡在天主手中,都要成为祂恩典的杰作。

路加福音书的读者是面向穷人,他希望为他们带来喜乐和希望,因此,从福音书的第一页,就突出了天主对弱小者、一无所有者、被人轻看者的偏爱。通过让熙雍和玛利亚不育的怀孕,展示了在任何死亡之地,天主都有能力赋予生命。对于荒凉如沙漠的干枯心灵,天主也同样有能力用祂圣神的活水,把他们转化为青葱的花园和茂盛的森林(依32:15)。

分析到这里,我们就靠近了信息的核心。

「喜乐吧!啊!你这被天主所爱的女人,上主与你同在」(28)。这是天使向玛利亚传报的话。这不是当天使来到纳匝肋时突然发生的,也不是天使出发前在天上学到的。这种问候对玛利亚应该很熟悉,因为先知已经对童贞熙雍这样说过。最早用这个形式的是索福尼亚先知,当人们伦理道德衰退的时候。先知面对贪污腐败而怒发冲冠,宣告了对异民和圣城耶路撒冷可怕的预言,「祸哉!那叛逆、污秽、而残暴的城市」(索3:1)。可是,很让人吃惊,有一天,先知改变了语调,从灾祸威胁转化为温柔的话语,充满安慰:「熙雍女子,你应欢乐!以色列,你应欢呼!耶路撒冷女子,你应全心高兴喜乐!……你不用害怕!」(索3:14-18;匝9:9).

这突然的转变是怎么的一回事呢?难道是耶路撒冷悔改了吗?根本不是。只有小部分的人开始转向天主,依靠天主,悔改皈依,而且他们大部分是穷人和没有地位的人,更多的人仍照旧离天主很远。如果限于注意他们的罪过,熙雍有无数的理由颓丧和等候被摧毁。可是索福尼亚先知邀请人们抬起眼睛,看到天主对他们的爱。他们喜乐的原因是「上主在你内,祂是威能的救世主」(索3:17)。

路加把邀请喜乐的话语放在天使的口中,也就是把玛利亚和熙雍城同化,天主在她们内,所以应该喜乐。

我们浏览一下圣经会发现,一般来说天主召叫某个人都是直接喊其名字。可是在今天读经的章节,玛利亚的名字被一个称号代替了:「天主所爱的」。天主给一个人更换名字,意味着天主要赋予这个人一件特殊的使命。亚巴郎改变成为亚巴辣罕,因为他需要成为一个人口众多的民族的先祖(创17:5);撒辣依改变成为撒辣,意即公主,因为她被注定要成为一个君王的母亲(创17:15)。

那么,这个「天主所爱的女人」被赋予什么使命呢?她要向世界宣告:把自己托付给天主的穷人要获得天主的救恩。

在问候语之后,天使告诉玛利亚她要生一个儿子,「他将是伟大的,并被称为至高者的儿子,上主天主要把他祖先达味的御座赐给他。他要为王统治雅各伯家,直到永远;他的王权没有终结」(32-33)

这些话也同样不是路加的自发的,几乎是按照先知纳堂的话(撒下7:12-17)。路加把这些话放在天使的口中,宣告在玛利亚的儿子身上,先知对达味家族的预言实现了:期待中的默西亚,永远的君王,他是耶稣。

天使的传报中也提到了穷人,他们要依靠天主的祝福而成为伟大的。达味王曾经只不过是一个牧童,是兄弟们中间最小的。天主把他从看护羊群的牧童改变为荣耀的君王。现在天主仍然选择了贫穷,因为达味家族已经没落,王国已经被摧毁,但是「伟大的威能者」要介入,祂要扶起一个嫩芽,要向达味的一个后代托付王国,他的王权永远长存。

同时天使也要求他们不要被其他的默西亚诱惑,不要期望另一个救世主,因为没有人可以代替耶稣。在他以后会有许多人宣称自己是救世主(玛24:4),「行大奇迹和奇能,如果可能,连被选的人也受迷惑」(玛24:24)。这些骗子会有一时的成功,但是,路加肯定,只有耶稣的王国才是永恒的。

面对玛利亚的异议,天使回答:圣神要临于你,至高者的能力要庇荫你(35)。在旧约中,阴影和云彩常常代表天主的临在。出埃及期间,天主在一个云柱中引导以色列人民(出13:21);当梅瑟进入一个帐篷见天主的时候,云彩遮蔽了帐篷(出40:34-35);当天主降临在西乃山与梅瑟说话时,整座山都被浓厚的云彩围绕(出19:16)。

路加说至高者荫蔽玛利亚,意思是说天主已经临在玛利亚身上。其实路加在这裹传递给我们的是一个信仰宣誓:玛利亚的儿子是神。

天使最后的话语是:「在天主没有不可能的事」(37)。向亚巴郎预言依撒格出生时天主同样也是用这句话(创18:14)。这句话常常被温柔地重复,尤其是对那些非常贫穷、卑微,没有希望的人说的:「在天主没有不可能的事。」

「看!上主的婢女,愿照你的话成就于我罢」(38)。这是玛利亚对天主召叫的回答。

在很多艺术品中都表现了玛利亚脸上惊奇的表情,但是最后总是她对天主旨意的完全接纳。

「承行」不是屈服,在希腊文中是祈愿词,表达玛利亚喜乐的愿望,一种焦灼地希望看到天主的计划早日实现的感情。

哪里有天主莅临,那里就有喜乐。故事的开头就是「喜乐吧!」结尾也是童贞女喜乐的欢呼。

没有人了解天主的计划,达味、纳堂、撒落满、以色列的各位君王都没有明白。他们每一个人都怀着自己的梦想,希望默西亚给予帮助。玛利亚与他们不一样,她没有向天主提出自己的计划,只是询问为这个角色她应该做什么,然后喜乐地接受天主主动的给予。

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