- 小序
若望一书指出他们的团体是基督的跟随者，在团体内有光明、生命和真理，是在父子内共融的团体，但团体内开始出现分裂和对抗，有人否认耶稣基督是天主，他们就是假基督，因此作者告诫团体要加以提防，并提醒信友不要自以为是，因为每个人都需要基督的救恩。若望二书和一书的内容一致，要求人们提防假基督。而若望三书是封私人信件，请求收信人加约接待旅行的福传者德默特琉。
- 若望书信
根据传统，新约中有三封书信是归在若望宗徒名下的，读者认为其作者就是宗徒若望，但学者对此多抱怀疑态度，因为难以确定这些书信和若望福音以及默示录的关系。从经文来看，若望二书和三书是由“长老”写的信件（若二1:1；若三1:1）。若望一书没有说作者是谁，而且从它的格式和内容来看，它不是信件，而是一篇像讲道的劝谕。由于没有明确的经文做依据，学者对于各篇之间的关系有不同的推论，其中较为人接受的是：三封书信是同时期，由同一位长老写成的，而且是写给同一个隶属于该长老的教会的，但每一封信都有各自特别的目的。若望三书是一封私人信件，写给一个地方教会的领导加约，并称赞一位名叫德默特琉的基督徒。若望二书是一件信函，是写给整个教会的，所以要公开宣讲。信中，作者要求教会内要彼此相爱，要谨防假基督。若望一书是若望书信的中心，是作者对一个分裂的教会的劝谕。
虽然目前三篇书信还没有公认的作者和成书时间，学者大多认为这些所谓的若望著作来自第一世纪末的一个“若望团体”。如果对若望著作加以仔细分析，可以发现这个团体的一些特点。首先是耶稣基督的信仰是团体的中心，是团体存在的根本。其次，团体正经历着严重的内在分裂和外在的敌对情况。第三，由于这些分裂和敌对，整个团体倾向以二元的方式表达，例如特别强调光明和黑暗、生命和死亡、肉体和灵性等等。
若望一书
若望一书是为了应对教会内的冲突而写的，但全篇却没有针对任何具体的事件，所以它也适用于教会的其他场合。尽管当时教会内部关系紧张，但书信的内容非常积极，极力提倡基督徒彼此相爱。可以说若望一书是新约中一个极好的信仰见证。
这篇书信的结构不明确，经文又多重复，有时还偏离主题，就像一篇口头的讲道词一样。同时，若望一书有时也前后不一致，缺乏严谨性。可能开始时肯定一件事，后来又会否定。这种不一致性正反映了当时冲突纷争的实际情况。作者力劝基督徒不要自以为是，不只是离开团体的基督徒要悔改，他们自己也必须悔改，因为所有的人都犯了罪，都需要基督的救恩。
根据内容，书信大致上可以分成四部分来阅读：
序言（1:1-4）；
天主是光（1:5-3:10）；
彼此相爱（3:11-5:12）；
结论（5:13-21）；
序言（1:1-4）
诚如上文所言，本来书信应该以问候语开始的，但若望一书缺乏书信特有的格式，经文一开始就带我们进入到赐予生命的圣言当中。从这段序言的遣词造句来看，接受书信的教会团体应该熟悉若望福音，并知道耶稣的神迹，光荣及救恩，因为如果没有若望福音作基础，这段序言将会变得晦涩难懂。这段序言在内容上也与若望福音的序言相对应（若1:1-18），如在起初就有的圣言，这是生命的圣言等等。
不过福音的序言详尽地述说了在创造开始时就与父同在的圣言，而书信的序言的重点是圣言的降生成人，这圣言是作者亲自见过，听过，触摸过的耶稣基督，他把生命赐予相信他的人。另外，福音和书信都特别强调看见的人要为基督作证（若一1:1-3；若1:8；3:11,32；4:42；19:35）
1:3指出作者所属的是一个相通的团体，他们彼此共融。现在通过书信的作证，通过分享赐予生命的圣言，那些接受书信的团体就融入到作者所属团体的相通共融中。不过这个在地上的团体之间彼此的相通不是凭空出现的。相反，这是有根基的，那根基就是在天上的父和子的相通。因着子，作者的团体融入到父子的相通中。现在，因着书信，接受这书信的团体也融入到父子和作者团体的相通中。
天主是光（1:5-3:10）
作者的第一个作证是天主是光（若一1:5）。在圣经的传统中，光是指真理、生命、平安等。与此相反，黑暗是谎言、死亡、恐惧等。在此光和黑暗与道德生活联系在一起。黑暗常指奸淫、谋杀，是恶毒者居住之地（约24:13-17；依29:15），而光明是天主的外衣（咏104:2），光要把罪恶暴露出来（约38:12-13），若望福音说耶稣就是世界的光明（若8:12）。
1:5-10劝告基督徒要在光中行走，按真理做事，承认自己的罪过，这样才能进入和天主的相通共融当中（1:3）。不过在现实当中，人很容易远离天主。作者用假设句来指出基督徒远离天主的可能性：在黑暗中行走（1:6），说自己没罪（1:8,10）。在黑暗中行走就是不按福音的精神去生活；说自己没罪就是把耶稣当成说谎者（1:10），因为只有耶稣是无玷的羔羊。作者这样写应该是指他所针对的人，他们就是在黑暗中，并不承认自己有罪的人。
作者也指出恢复与天主相通的途经：明认自己的罪过（1:9）。人只要承认自己的罪，就能与天主、与教会团体相通，因为天主已经藉着基督的血洗净了我们。天主赦免人的罪，这是他忠信正义的表现。罪人通过忏悔而进入到与天主的相通当中，他们并不能玷污天主，反而是被天主所净化，因为他的圣子耶稣已经为罪人倾流了自己的鲜血（若一1:7,9；2:2）
当然作者也认识到虽然基督徒生活在与教会和天主的神圣的相通当中，但这并不是说他们都是完美无瑕的。相反，他们都是罪人，包括作者本人：“我们明认我们的罪过”（1:9）。他们之所以能进入到神圣的相通中，是因为他们愿意忏悔，并且因为有倾流圣血的基督为他们赎罪，做他们的护卫者。宗徒信经也说：“诸圣相通，罪过赦免”。如果人不承认自己的罪，那么他的罪就不得赦免，他也就与父子的相通隔绝了。
与基督相通的一个表现就是遵守他的命令（2:3-11）。尽管人们可能会口头宣称自己认识他，但如果没有实际的行动，没有履行爱的诫命的话，那么他们充其量也只是撒谎者。与父子的相通不只停留在理性思维上，这种亲密的关系必须在一个人的身上以爱的方式表现出来。爱是若望书信的重点。只在若望一书里，爱一词就出现了多达53次。在下文中，作者会解释爱的含义（4:10-19）。
作者说爱的诫命是新的（2:8），若望福音也这么说（若13:34）；另一方面，它也是旧的，因为爱在起初就有，爱就是天主。说爱是新诫命有两个原因：第一是因为耶稣用自己的生命重新阐释了爱的定义，第二是因为教会团体也把这爱生活出来（2:8）。这是一个末世教会光明和相通的写照，所以爱的诫命也可以说是一条新诫命。
作者显然把教会当成了一个家庭，他在2:12-14分别向孩子、父老和青年们讲话。新约其他的书信也把教会当成家庭那样来阐述（弗5:21-6:9；哥3:18-4:1；伯前2:18-3:7）。经文并不是要给这些不同的人具体的牧灵指导，而是要表达教会团体好像家庭一样的亲密关系。教会家庭中所有人的罪都得到了赦免，因为他们都认识耶稣，也都会战胜邪恶。但教会中有搞分裂的人，他们否认耶稣是默西亚（2:22），他们是假基督（2:18）。作者提醒基督徒团体说他们曾经领受的敷油要保守他们，亦即是天主圣神。天主圣神要把他们带入真理，并存留在真理内。（若16:13）
存留在真理中的基督徒被称为父的子女（3:1），他们要肖似基督，要圣洁自己（3:3），他们不属于这个世界（若15:19），等待他们的是更大的救恩（若17:24）。因为他们是天主生的，有天主的种子在他们内，所以他们不能犯罪（3:9）。
彼此相爱（3:11-5:12）
这一部分继续上文提出的耶稣的爱的命令（2:7-11），这是属于天主的基督徒和恶者不同的地方。属于恶的人就像杀害兄弟的加音，他们是魔鬼的子女（3:10,12），他们杀害了长兄耶稣（若8:39-44），也一直在迫害基督徒（若16:2）。与他们相反，基督徒是要为别人而献出自己的生命，这是爱的最高境界，就像基督为爱众人而牺牲自己的生命一样（若15:13）。在现实生活中，这牺牲就是以怜悯的心，用自己的财物去帮助急难中的兄弟姊妹（3:17）。
对于若望团体来讲，爱的诫命有两方面。一方面是要人相信耶稣基督的名，一方面是要人彼此相爱（3:23）。这和对观福音中最大的两条诫命是对应的，即爱天主爱人。这是若望书信中最明确的爱的定义。基督徒如果按照爱的诫命去生活，他们就住在天主内，天主也住在他们内。作者这样说是因为天主赐予他们的圣神。上文说基督徒因着圣神的傅油，而进入了耶稣基督的真理当中（2:20-21），这里说他们也因着圣神，居住在与父子共融的相通中（3:24）。圣神是真理之神，因为凭圣神基督徒明认耶稣是默西亚，且是在肉身内降世的天主子（4:2）。但假先知、假基督却因欺诈之神而否认耶稣，世界也因欺诈之神迫害了耶稣（若1:10,15；8:43-44），他们是属于世界的。
接下来，作者指出爱是区分基督徒和假基督的根本（4:7-21）。天主是爱，所有的爱都来自天主，这个真理已经通过耶稣基督显示出来了，他为了爱而牺牲了自己的生命。作者更特别指出，爱不是一个自发的行为，不是我们爱了天主，而是天主首先爱了我们。如果没有天主的爱，没有人可以爱。换句话说，凡爱的，就是来自天主，是属于天主的。天主既然爱了我们，那么我们也要彼此相爱（4:11）。我们要像耶稣基督那样把天主是爱的真理显示出来，这样天主的爱在我们的生命中才是圆满的，我们也可因着圣神，确认我们生活在与父子的相通中，这是作者第三次作这样的提升（若一2:27；3:24；4:13；）。当然与父子的相通是要通过彼此相爱而生活出来的（若一4:20-21）。
在最后，作者指出信德是另一个区分基督徒和假基督的根据，因为信德改变一个人的身份。凡相信耶稣的人，都是生于天主的，这种信德让他们变得和耶稣一样，成为生于天父的子女（若一5:1-5）。这当然不是指肉体的出生，而是指由天主的爱而生出的灵性生命。这和保禄说的天主义子义女是不同的（罗8:15）。当然这信德不是空洞的，而是真实可见的，是要用爱的行动表达出来的，因为那爱天父的，一定也会爱天父的子女，这是基督徒与世界不一样的地方。
基督徒所相信的是由水及血而来的耶稣基督，这是指在十字架上基督肋旁流出的血和水（若19:34）。信德就是相信这位被钉死的耶稣是天主子，而且所有相信的人都得到了永恒的生命。有基督所流的血和水为他作证，他通过十字架的死亡，展示了属于天主圣子的光荣。作者强调血和水的见证，可能是因为假基督们因为耶稣被钉死而不相信。而且天父也在为之作证，因为他们原是一体的，他们都要通过十字架而赐予相信的人永远的生命。
结论（5:13-21）
若望一书在结尾肯定说信友已经得到了永远的生命，这与若望福音20:31对应。他们既属于天主，天主就一定会俯听他们的祈祷，所以作者请求信友为犯了“至于死的罪”的弟兄姊妹祈祷，这反映了当时教会中对待犯罪的兄弟姊妹的态度（玛18:15-17）。另外，也有人犯的是死罪，这也许是指那些与教会分离的人，因为他们存在死亡内（若一3:14）。当时若望团体被逐出犹太会堂，这种分裂可以看作是犹太会堂自绝于基督，他们是邪恶的，所以基督徒不能向他们请安（若二10-11）。
虽然上文说要信友为犯罪的弟兄姊妹祈祷，但5:18说凡由天主生的不会犯罪，因为天主会保护他们免于犯罪。而且由天主生的，耶稣会保守他们不致犯罪。因为天主子已经来到了，他让信友认识到真理，并且居住在真理内，因为他就是真理。不过书信的结尾却非常突然，因为作者刚说了耶稣会保守信友不致犯罪，但最后一句却要他们远避偶像。这种矛盾一方面是基于对基督的信德，一方面却又是残酷的现实，因为基督徒的周围确实充满了对邪神偶像的崇拜。所以作者一方面鼓励基督徒，一方面又警醒他们。
若望二书
若望二书有书信的格式。在致候词中（1-3节），作者自称长老，虽然他在教会有一定的威望（弟前5:17；铎1:5；伯前5:1），不过书信并没有显示作者有行政管理的权柄，他的影响只限于道德劝告。他称他所致信的教会为“蒙选的主母和她的子女”，因为教会是天主特别拣选的（伯前1：1），那些制造分裂的人却与这样的教会家庭无缘。长老肯定教会生活在真理和爱当中。
这个致候词暗示书信的主题是关乎真理和爱的。基督徒在真理和爱当中要彼此相爱（4-6节）。这是基督的命令，相信基督，就是履行他的命令。不过好像不是每一位团体的信友都遵守了这命令，因为长老说他见到“一些”主母的子女在真理内生活（4节），这暗示其他的子女没有生活在真理内。
接着作者提到了该书信的主要目的，他要求基督徒谨防假基督，因为他们不接受关于基督的教导，拒绝承认圣言成了血肉的奥迹，而且迷惑教会团体，所以他们是假基督（7节）。长老警告教会不可接待和问候他们。虽然协助福音的使者是教会义不容辞的责任（斐1:5-7），但如果他们问候并接待分裂者，就是参与他们的“邪恶工作”（若一3:12），这是长老所禁止的。
长老用固定的书信体，在结尾时许诺要去亲自拜访他致信的教会（12-13节，若三13-14节）。这与书信开始的致候向呼应。作者也表示他不是以自己个人的身份写的，而是代表整个教会写了这封信。这教会是收信教会的姊妹，让人感受到教会家庭的温暖。
若望三书
这封书信与上两封不同，它是写给加约个人的，要求他接待教会的福传人员德默特琉。所以这书信好像是今天的推荐信一样，也没有涉及信仰及神学思想。它有一般书信的格式，开头是一贯的致候词，表达对加约的肯定和赞扬。长老称加约为“孩子”（4节），一方面是基于他在教会中的地位，另一方面也可能是他带领加约进入教会的。同若望二书一样，长老肯定加约生活在真理中，遵守了爱的诫命，因为他接待旅行的传教士。加约的款待固然帮助了那些传教士，但他的善举更让他成为福传使命的一部分。当他款待福传使者时，他就变成与真理合作的人（8节）。
与加约不同的是狄约勒斐，他喜欢做领导，不承认长老的地位，给长老制造谣言，拒绝长老写给他的信件，不款待旅行的福传弟兄，并把款待的基督徒逐出教会。长老要跟狄约勒斐当面对峙，指责他的行为（10节）。长老和狄约勒斐的冲突可能是基于对基督的不同认识。值得我们注意的是在若望二书中，长老就要求“蒙选的主母”拒绝接待那些不认同他的人。长老劝勉加约不要像狄约勒斐那样，而是要效法善行，款待德默特琉，因为众人都为德默特琉作证，而且他们的作证是真实的（12节）。长老这样的作证和若望福音所说的作证是一致的（若19:35；21:24；若一1:1-4）。
像若望二书一样，这篇书信的结尾说长老会亲自到访加约及他所属的教会。他请求加约一一问候各位基督徒，这是若望团体彼此相爱的一种表现。我们每位基督徒也当成为与真理合作的人，款待旅行的福传者。
本文来自于圣经普及教材《若望著作》
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