1.若18-21章简介
耶稣心甘情愿受苦受难，他预先已经知道了将要发生的事，却没有逃避。相反，他主宰并掌控一切，选择了被审判、鞭打和钉死的酷刑。在山园中，他主动向士兵显明自己的身份；面对大司祭和比拉多的审问，他丝毫没有恐惧；他虽然受审，却有君王的形象，他才是真正的审判者。这一切都是天主的旨意，是圣经预言了，必须要发生的。
对于耶稣的复活，门徒无法逾越物质世界的限制。即使面对耶稣，他们也认不出来，多默甚至要亲手触摸耶稣的伤口才能相信。然而，未见而相信的是有福的，这包括了耶稣的爱徒（若20:8）和所有后世的基督徒。
福音的最后一章调解了伯多禄和爱徒在教会团体当中的位置。虽然爱徒与耶稣关系亲密，忠实的跟随耶稣，但三次不认耶稣的伯多禄才是团体的领导。在烤着鱼和饼的炭火旁边，耶稣三次问伯多禄：“你爱我吗？”并确认了伯多禄宗徒之长的地位。耶稣警告伯多禄，他将要为主致命，但却会获得生命，因为复活的耶稣会把永恒的生命给所有相信耶稣圣名的人。
2.耶稣的苦难（18-19章）
耶稣的苦难史是基督信仰宣告的中心。耶稣为了爱而甘愿牺牲，他十字架上的死亡就是自己光荣和返回父的时刻，这死亡就是所有相信他的人获得永生的根源，也是他们与父密切关系的保证。耶稣的死亡是他救恩的真理，他是甘愿被钉死的，没有人能夺走他的性命，他掌控着整个事件的发展。
山园被铺（18:1-11）
耶稣被捕的过程是光明和黑暗在山园的对决。犹达斯、罗马士兵和圣殿的差役本来是互不相关的，他们分属不同的政治和宗教团体，本来是相对立的。例如犹达斯本来应该跟耶稣和门徒站在一起，但现在却站在罗马士兵和圣殿差役的一方。在耶稣的这个“时辰”，不同的黑暗势力走在一起，他们打着火把和灯笼，带着武器（若18:3）。那时是黑夜，整个世界被黑暗所笼罩，他们需要火把和灯笼；但他们心中没有光明，本身就是黑暗的势力，虽然带了火把和灯笼，却不会看到世界之光的耶稣。
他们既看不到光明，就找不到耶稣，是耶稣主动问他们：“你们找谁？”（若18:4）。耶稣知道自己的时辰到了，所以他上前迎向捉拿他的人，可见他掌控事件的发展，他不是被迫遭受苦难的。
这些人要找的是“纳匝肋人耶稣”（若18:7），他们用出生地来确认耶稣，因为对于他们来说，耶稣就像其他人一样，没有特别之处。当耶稣说：“我就是”ego eimi（若18:5）时，他不仅指出自己就是他们要找的人，更是他天主性的自我显示，他是纳匝肋人耶稣，但他更是天父的独生子（若1:18）。在耶稣天主性的权能面前，他们跌倒在地上（若18:6），如此不堪一击。他们之所以能捉到耶稣，是因为耶稣的允许。
其实整个事件的发展无一步显示着耶稣掌控一切，他心甘情愿地接受他的苦难。他告诉捉拿他的人让门徒走（若18:8-9），为了实现他曾说过的话：“你赐给我的人，其中我没有丧失一个。”（若18:9；17:12；10:28；6:39）圣史在此又一次重复耶稣说的这句话，也与出卖耶稣的犹达斯有关。虽然犹达斯和杀害耶稣的人站在一起，但天父的慈悲仍然是开放的，这也就是为什么耶稣在最后的时刻为所有的门徒祈祷（若17:7-19）。同时，若望福音里犹达斯只是带领士兵们到耶稣祈祷的山园，却没有像在对观福音里般主动用亲吻来出卖耶稣（谷14:42-45；玛26:47-56；路22:47-53）。
耶稣主动地开始他的苦难，可是伯多禄不明白耶稣的使命，他拔出剑来，削去了一个人的耳朵（若18:10）。他的行为其实是在阻挠耶稣的使命，所以耶稣制止了他。圣史描写耶稣被逮捕的场景和对观福音是不一样的，耶稣在对观福音里是孤独忧愁的（谷15:32-42；玛26:26-46；路22:40-46），但在若望福音中他是自愿主动的。
在大司祭前（18：12-27）
耶稣被押送到大司祭那里，圣史特别指出大司祭盖法曾说：“叫一个人替百姓死，是有利的”（若18:14；11:50）。盖法的这句话是句双关语，一方面这是他作为犹太人的一个阴谋，他为了避免罗马军队大规模的入侵，从而得到政治上的好处，宁愿让无辜的耶稣被钉死；另一方面，这句话也确实道出了耶稣苦难死亡的意义，众人都要藉着他十字架上的死亡而得永恒的生命（若19:35；3:16）。
伯多禄和另一位不知名的门徒也到了大司祭的庭院。当耶稣受审时，他们也在场。大司祭就有关耶稣的门徒和教义审问耶稣（若18:19），耶稣没有正面回答，他要大司祭去问听过他说话的人，这里指门徒。降生成人的天主圣言快将离开这个世界，只有门徒的团体存有圣言，因为门徒听过耶稣的话，并且相信他（若2:11；6:69；11:15；16:27；17:8）。所以大司祭应该去问门徒。
耶稣这个回应同时也是对门徒的一个警醒。这时伯多禄和另外一位门徒正和仆人和差役在一起（若18:18）。耶稣本来已要求差役放门徒走（若18:8），但伯多禄反而与差役站在一起。在那黑暗当中，他们围着柴火取暖，可是那柴火并不能给他们真正的光明和温暖。真正的光明在受审，可是他们却离弃了他，虽然伯多禄曾信誓旦旦地说要为耶稣舍命（若6:68；13:37）。这里也指出就是这样不完美的门徒存有天主的圣言。同样地，我们虽然不完美，可是天主圣言还是选择居住在我们心中；虽然有时我们会否认耶稣，可是他依然信任我们，并派遣我们传播他的圣言。
当伯多禄在庭院中和仆役一起时，他三次否认是耶稣的门徒（若18:17,25-26），就像耶稣所预言的那样（若13:38）。伯多禄三次否认说：“我不是”ouk eimi，与耶稣面对差役时所说的“我是”ego eimi（若18:5,8），形成了鲜明的对比。面对苦难，耶稣勇敢地说了“我是”，他选择了天主，并且一步一步走向十字架的光荣；但伯多禄却说：“我不是”。虽然伯多禄现在不认主，但耶稣曾预言说：“事未发生以前，我告诉你们，好叫事发生以后，你们相信我就是那一位。”（若13:19）耶稣就是这样无条件地爱他的门徒，即使曾经不认他的伯多禄。
在比拉多前（18:28-19：16）
犹太人因为即将举行逾越节的庆典，为了不受玷污，就站在比拉多总督府的外面，而耶稣却在总督府里面，所以有两个审判同时进行，一个在里面，一个在外面。这一部分共有七个场景。比拉多出来进去，联系了外面的犹太人和里面的耶稣。
在第一个场景中（18:29-32），犹太人要求总督钉死“天主的羔羊”，但同时却期待着吃逾越节的羔羊，这是何等的盲目荒唐。他们不再用石头砸死耶稣（若8:59；10:31；11:8），而是用罗马十字架的死刑。
在第二个场景中，（若18:33-38a），比拉多进去审问耶稣。显然他关心的是耶稣的君王身份，这是一个双重的问题，既是政治的，又是宗教的。比拉多要除去任何政治上敢对罗马挑战的人，他知道犹太人在等待一位政治性的默西亚，而且非常担心可能对他造成影响。但耶稣的王国不在这个世界上，要进入他的王国就要由水和圣神而重生（若3:3-5）。耶稣没有回答比拉多的审问，他反而向他提出问题。这是因为耶稣不是一个囚犯，他才是真正的君王，只有他有审判的权柄。
第三个场景中（18:38b-40），比拉多要释放耶稣，因为他找不到耶稣的罪状。不过他对犹太人充满讥讽，因为虽然他知道耶稣的王国不在这个世界上，而且被审问的耶稣也完全不是犹太人等待的默西亚，但他仍然向犹太人说耶稣是他们的君王（若18:39）。不过犹太人选择了释放巴拉巴，他是个政治性的强盗。其实，巴拉巴才是比拉多应该处死的，但无辜的耶稣，天地的君王却被钉死了。
第四个场景（若19:1-3）是耶稣受鞭打和侮辱，并被士兵嘲弄为犹太人的君王。在对观福音里，这些是死刑执行前发生的（谷15:15-20；玛27:26-31），但若望福音把这个环节放了在整个审讯的中心，这是为表明耶稣确实是犹太人的君王。另外对观福音说士兵为了讽刺耶稣才这样称呼他的，但若望并没有说士兵是出于讥讽，他们看似在无意识下道出了这个信仰的真理。最后，根据对观福音，士兵把耶稣披的紫红袍拿走了，但在若望福音中，耶稣并没有脱去君王的紫红袍，他是一直穿着君王的袍子受审的，因为他确实是君王。从这个时刻起，直到被钉死在十字架上，耶稣君王的身份是肉眼可见，手可触摸的。
在第五个场景中（若19:4-7），比拉多把披着紫红袍和戴着茨冠的耶稣带到总督府外面，向犹太人说：“看，这个人！”（若19:5）他的这句话与耶稣“人子”的称号呼应，而“人子”在福音里总是与耶稣的死亡同时出现（若3:14；8:28；12:23，32-34），“人子”也与耶稣审判的权柄相关（若5:27-28）。所以比拉多的这句话，既表明了耶稣将被高举在十字架上，也表明了他才是真正的审判者。可以想象耶稣此时穿着紫红的袍子，头上戴着茨冠，那些围着他的犹太人和比拉多其实是受审者，因为耶稣才是真正的君王。
第六个场景中（若19:8-11），比拉多听到耶稣是天主子后，很害怕，又把耶稣带进总督府。他问耶稣到底是哪里来的，但耶稣沉默不答。其实耶稣已经说了他是来自天主的，但比拉多并不明白（若18:37-38），就像犹太人不明白耶稣那样。另外，耶稣说把他交付出来的人，要担负更大的罪（若19:11）。“罪”在若望福音里是指不相信耶稣是来自天父的（若9:41；16:8-9）。当时在场的有比拉多和犹太人，他们都不相信耶稣，都有罪。而且犹太人把耶稣交付给比拉多审问（若18:28），比拉多也会把耶稣交付给犹太人去钉死（若19:16），所以当时总督府内外审讯耶稣的比拉多和犹太人都有罪。
第七个场景中（若19:12-15），比拉多最后一次把耶稣带出来。经文说：“坐在审判座位上”（若19:13）。这句没有主语，所以可以理解成比拉多坐在审判座位上，也可以理解成耶稣坐在审判座位上。从上下文来看，很可能是耶稣坐在审判座位上。首先，犹太人指控说如果比拉多释放耶稣，就是背叛凯撒。比拉多怕失去政治的利益，应该已经决定要钉死耶稣了。因为这是犹太人要求的，所以他没有必要再审判耶稣了。其次，福音不时采用双重意思的手法来表达信仰思想（若19:13；11:50），此时耶稣坐在审判座位上便有双重的意思：他既是罪状牌中所说的君王，也确实是天地的君王（若18:36-37）。最后，福音特别指出这事件发生在逾越节预备日的第六时辰（中午），这是犹太人正式开始准备节日的时间，此时比拉多在不知道的情况下，给耶稣坐在审判的座位上，因为审判的权柄已经给他了（若1:18,5:22-30）。
有一点需要指出，在此处是犹太领袖要求钉死耶稣的，不是犹太群众（谷15:11-15；玛27:20-23）。这些犹太领袖选择了凯撒作他们的君王（若19:15），他们放弃了犹太人所等待的默西亚，他们自愿做凯撒的奴隶，尽管他们自欺欺人地宣称他们从未给任何人做过奴隶（若8:33）；他们更背弃了犹太信仰的天主，因为他们的君王应该是天主（民8:23；撒下8:7；依26:13）。可是现在他们却说：“除了凯撒，我们没有君王。”（若19:15）逾越节本来是庆祝天主对犹太人的救恩，可是就在那一天他们甘愿拒绝天主，而做凯撒的奴隶。
耶稣的死亡（19:16b-42）
若望福音里，耶稣被钉的经文和对观福音基本一致，但圣史也根据其神学思想做了增减，如详细地描述了耶稣的罪状牌和十字架下的妇女等等，同时却省略另一些情节，如在十字架上被讥讽、地震和日月失光等等；另外福音也有自己独特的经文，如刺穿耶稣的肋旁。可见若望通过不同的取材和编排，来表达自己对耶稣独特的认识。这段经文包含五部分：耶稣被钉19:16b-22；瓜分衣服19:23-24；母亲和爱徒19:25-27；耶稣的死亡19:28-30；刺穿肋旁19:31-37；安葬19:38-42。
在所有的福音里，耶稣被钉的经文都非常简洁（若19:16b-22），福音没有描述这个刑罚的残忍，只是一句话（若19:18；谷15:24），不过若望为我们详细讲述了十字架上耶稣的罪状牌，因为这个牌验证了耶稣君王的身份，耶稣反复说的人子被高举的时刻现在在十字架上实现了。首先，这个牌是用三种不同的文字写的：希伯来文是方言，拉丁文是官方语言，希腊文是商业用语。也就是说当时所有瞻仰了十字架的人都知道耶稣是犹太人的君王。其次，圣史说有许多的犹太人都念了那牌子，这就应验了耶稣所说的：“当我从地上被举起来时，便要吸引众人来归向我。”（若12:32；11:52）比拉多又一次在无知中宣扬了耶稣基督是君王。
圣史接着详细讲述了士兵瓜分耶稣的衣服，死囚的衣服被士兵瓜分是当时的习惯，可是这样一个普通的情节都早有预言，圣史说这就应验了经上的话（咏22:19）。
除了士兵，在十字架下的还有若望和四位妇女，当中包括他的母亲。玛利亚从耶稣开始传扬福音时就在场，她相信耶稣，也要求别人听从他的话（若2:5），她从始至终都陪伴在耶稣身边。若望是耶稣所爱的，他在晚餐时依偎在耶稣的怀中，是每一位门徒的榜样。他特别听从耶稣的话，耶稣把母亲交托给他后，他从那时起，就把圣母接到自己的家里（若19:27）。可见圣母和爱徒的共同之处就是听从耶稣的话。“那时”在这里有两层意思，其一是耶稣交托完之后的时间，其二是耶稣被高举在十字架上的时辰。就在那个时辰，一个遵从耶稣圣言的家庭成立了。这个家庭不以血缘做纽带，而是以实行耶稣的话为基础。耶稣对圣母和爱徒的交付，表明圣母是整个教会的母亲，而教会也要敬爱自己的母亲。
接着，耶稣为应验经上的话说：“我渴”，并从牛膝草上尝了酸醋（咏69:22）。犹太人用牛膝草在门框上撒血而开始了出谷之旅，现在耶稣在牛膝草上喝酸醋而开始了自己的出谷，他要回到天父那里。耶稣就是新的逾越节的羔羊，为了拯救受奴役的以色列而被宰杀。之后，他说“完成了”。他说的这最后一句话，好像一个胜利者成功之后的感慨，根本没有一个垂死者的挣扎和痛苦，因为耶稣是自愿放下自己生命的（若10:18），这是上主的作为。最终，耶稣低下头，交付了灵魂。在希腊文中灵魂也有圣神和气息之意。耶稣之前曾说圣神还没有赐下，因为他还没有受到光荣（若7:39）。这一时刻，当他被光荣地举扬在十字架上时，他就赐下圣神给站在十字架下的新生教会，这个教会当时以圣母和爱徒为代表。
耶稣死后，犹太人开始预备逾越节，因为羔羊已被宰杀。为了遵守洁净礼，他们需要把十字架上的尸体移走。其实他们从要杀害耶稣开始时就极力要保持洁净（若11:55-57）；后来审讯耶稣时，他们也不进入总督府。只是站在门口（若18:28），现在耶稣死了，他们同样也还要保持洁净。既然耶稣已经死了，就不需要打断他的双腿，但士兵却刺穿了他的肋旁，有血和水流出来（若19:34）。圣史紧接说他是见证者，他作见证是要人相信（若19:35）。可见这血和水有其特别的意义，这是耶稣许诺的天主圣神，凡相信他的，就要从他的心中流出活水的江河（若7:38）。虽然耶稣已经离开了这个世界，但他通过洗礼和圣体圣血与相信他的人永远在一起。他是完美的天主的羔羊（若1:29,35；19:36），他给了我们新的生命。
圣神已经赐下，本来不敢公开的门徒便站出来。他们是阿黎玛特雅人若瑟和尼苛德摩。他们领取了耶稣的遗体，用殓布连同一百斤的香料把遗体裹好。一百斤是一个夸张的数字，表明这是一个为君王举行的葬礼，因为比拉多已经宣布他是君王，他也在十字架上彰显了自己君王的光荣。他的苦难始于园子，现在他则被安葬在一个园子的新坟墓里，围绕他的是一个新的团体，这是由他肋旁的血和水所滋生的教会团体。
3.耶稣的复活（20章）
这一章有两个主要的场景，先是在墓地，后是在屋子里。在墓地，玛利亚看到了空坟；伯多禄进了坟墓，看到了殓布和汗巾，另一个门徒进了坟墓，看到后就相信了。在屋子里耶稣显现给门徒。八天之后，当多默也在场时，耶稣又再次显现。
我见了主（20:1-18）
一周的第一天早晨，天还黑的时候，玛利亚就到坟墓去。她仍停留在耶稣死亡的黑暗中，还不知道耶稣光荣复活的奥迹，所以当她来到坟墓时，看到被挪开的墓门的石头，就跑去向门徒报告。虽然玛利亚现在还不知道基督死亡复活的奥迹，但她却把这喜讯传递给门徒，在不知不觉中她已经传播了福音。
同样，伯多禄和另一位门徒不知道基督的光荣复活，但他们听到玛利亚的报告后，便立刻起身，向发生奥迹的坟墓跑去。另外一位门徒先到了坟墓，看见了殓布，却没有进去；伯多禄随后到来，进了坟墓，看见了殓布和头巾（若20:6-7）。另外一位门徒是耶稣所爱的，曾依偎在耶稣怀中，但伯多禄有领导的权力，他是刻法（若1:42），也是第一位进了坟墓的门徒。另外一位门徒后来进了坟墓就相信了，但是还不明白关于耶稣死而复活的经文（若20:8-9）。其实他们的信仰当时都是不完整的，这也是每一位门徒的信仰过程，从无信到不完全相信，再到完全相信。伯多禄和另一位门徒还没有完全的相信，也看不到复活的基督，于是就返回到家里。
玛利亚一个人停留在坟墓外，那时天仍未亮，她一边哭一边向坟墓里看，看到的不是殓布和头巾，而是两位天使。其实上文中被挪开的墓门石头已经彰显了天主的大能，他已经从死亡中举扬了耶稣，可是玛利亚看不到天主的大能；现在天主通过两位天使再一次在坟墓中显现给她，可是她仍然看不到天主的大能。
她对天使的回答（若20：13）和她向伯多禄和另一位门徒所说的（若20:2），基本上是一样的，唯一不同的是她向天使说：“我不知道”，而上文中她说得是“我们不知道”。福音这种细微的不同反映了当时的情况，开始时是门徒都不知道耶稣的复活，而现在只有她还不知道，尽管伯多禄和另一位的信德还不完全（若20:9）。玛利亚的无信在她见到复活的耶稣时更加明显。耶稣问她：“你找谁？”其实这句话在福音开始时耶稣就问过了，他问第一批门徒说：“你们找什么？”（若1:38）耶稣也是在问我们每一位教友，我们在找什么？怎样才能找到我们所寻找的？
玛利亚以为复活显现给她的耶稣是个园丁，问他到底把耶稣放到哪里了（若20:15）。她还不知道光荣复活的耶稣，因此只想到耶稣的尸体，无法超越旧的认知。当她听到耶稣叫她的名字时，她认出了耶稣善牧的声音（若10:3,14）。就像福音开始时，跟随耶稣的门徒一样，她称耶稣为师傅（若1:38；20:16），她也伸手去拉住耶稣。她的反应表示她对耶稣的认识还停留在复活之前的耶稣，对她来说耶稣仍然是教导人的老师，耶稣还是一个平凡、像我们一样的人，所以她要拉住他。但耶稣要求玛利亚放开他，因为玛利亚以及其他的门徒不能停留在复活之前的状态中，他们与耶稣之间有一个全然不同的关系。耶稣派玛利亚去向门徒报告，去告诉他们耶稣要升到父，也是门徒的父那里（若20:17）。耶稣在复活之前是门徒的师傅，现在门徒因着耶稣而成了天父的子女（若1:12），门徒也因此而成为了耶稣的兄弟姐妹。
玛利亚就跑去向门徒报告说：“我见了主”（20:18）。开始时，玛利亚是在黑暗中站在坟墓那里哭泣，她要寻找死去的耶稣的尸体；跟着她认出了复活的耶稣，想抓住复活之前的耶稣不放；现在她的信德趋于成熟，并接受派遣去报告复活的喜讯，她作证说：“我见了主”。我们的信仰也是一个过程，是主在不断地召唤我们，一步一步的带领我们认识他，并派遣我们为主作证。
显现给屋里的众门徒（20:19-29）
玛利亚是首位福音的传播者，不过尽管她向门徒报告说主复活了，他们还是很害怕，因为他们的信德还不完全。就在那天晚上，门徒把自己关在屋子里，因为他们害怕那些杀害耶稣并迫害他们的犹太人（若19:19）。耶稣在最后晚餐时就知道门徒要面临的迫害（若15:18-16:3），但他要给他们平安（若14:27；16:33），因此当他进入关着门的屋子后，他首先祝他们平安；他也知道他们的无信，所以就把手和肋旁展示给他们看。
从上文中玛利亚和两位宗徒的经历，圣史要指出耶稣显现给门徒，不只要让他们相信自己复活了，他更要派遣他们出去（若20:21；17:18）。但门徒是软弱的，他们需要天主圣神。耶稣被举扬在十字架上时，他肋旁流出的就是圣神的活水（若7:39；19:30）。现在耶稣派遣门徒去继续自己的使命，他们要开始一个新的生命，这生命是耶稣口中的吁气所赐予的（若20:22，创2:7；厄37:9）。这不是说有两个圣神，因为耶稣的时辰只有一个，天主的圣神也只有一个。在十字架下，门徒领受了圣神的洗礼（若19:30）；在紧闭的屋子里，门徒被派遣，并由此而开始了圣神内的新生命。他们被派遣是要让人相信父派遣了子，并因耶稣而祝圣相信他的人（若17:17-19）。
不过多默当时不在场，他没有看到复活的耶稣。当门徒像玛利亚那样向他报告耶稣复活时，他不相信。他必须亲自触摸到耶稣的伤口（若20:25），他的这个要求和玛利亚要抱住耶稣的行为是一样的，他还停留在复活之前的阶段，他只能接受一个肉体存在的耶稣，所以他必须亲手触摸耶稣，才相信复活的耶稣就是那位被钉的耶稣。
耶稣满足了他的要求，八天之后就再一次显现给他们。圣史特别说是八天之后，因为上一次显现是在复活主日（若20:19），所以这第二次显现也发生在主日，基督复活的日子。耶稣邀请多默触摸他的伤口，福音并没有记述多默有否触摸耶稣，只说多默立刻就口中宣称说：“我主！我天主！”（若20:28）这样多默完成了他信仰的旅程，这个旅程和玛利亚的一样，最终他们认识并相信了光荣复活的耶稣。
多默宣认耶稣是主之后，耶稣特别说那些没有看见而相信的是有福的。当时的门徒是有福的，他们看见了光荣复活的耶稣，并因此而相信了。但他们之后的基督徒，包括今天的教友，都没有见过复活的耶稣，但他们却都相信。耶稣说未见却相信的人是更有福的。门徒当中有一位就是没有看见就相信的，他就是与伯多禄一起跑去坟墓的那位耶稣的爱徒（若20:9）。他是更有福的，他没有见到复活的耶稣，他只是进入到空的坟墓里就相信了，因为他明白耶稣说过他必须复活的说话和那些旧约经文（若1:45,50；2:22；12:16；13:7,19；14:29；19:28）；门徒之后的基督徒，包括我们，也像那位耶稣的爱徒一样，是更有福的，因为我们相信了他作的见证。
结语（20:30-31）
耶稣的死亡是他生命的最高峰，圣史在耶稣死时特别指出福音是为耶稣作证，并要人们相信（若19:35）。在福音的结尾，圣史再一次说，福音所记载的一切，是为了让人相信耶稣是默西亚。他不是犹太人所期待的那个政治意义上的默西亚，他是天主子。他的一切都彰显了父的光荣，特别是他被高举在十字架上的死亡，所有相信的人都会获得生命（若20:30-31）。
4．若望福音附录（21章）
学者们基本上都认为早期版本的若望福音在20章就结束了，第21章是后来加上去的，因为20:30-31已经总结了整部福音。其次，本章主要是关于伯多禄和爱徒的不同角色。这与整篇福音的主题不一致。还有本章中耶稣的显现发生在加里肋亚的湖边，这与上文中发生在耶路撒冷的显现不一致。另外门徒没有认出耶稣，这也与上文不太衔接，因为在20章中，耶稣已经显现过三次了，门徒应该能认出耶稣才对。当然还有其他根据，在此不一一列举。
本章主要分两部分：耶稣的显现（若21:1-14）和两个门徒的不同角色（若21:15-23）。福音说耶稣在提庇黎雅海边显现给门徒，赐给他们圣神并派遣了他们；现在门徒却都回到提庇黎雅海重操旧业，一起打鱼。福音指出当时有七位门徒，他们以伯多禄为首，因为圣史首先提到伯多禄的名字，而其他门徒都跟随伯多禄去打鱼（若21:3）。这七位门徒在一起代表着耶稣在十字架上开始的新的团体（若19:25-27）。需要注意的是七位门徒当中，福音记载了五位的名字，但有另外两位是不知名的。这两位中的一位是耶稣的爱徒，他在福音一直都是没有姓名的（若1:35；18:15,16；20:2,3,8）。
耶稣站在岸上，门徒却认不出他来（若21:4），虽然当时天已经亮了（若20:15；路24:13-38）。在他们整夜劳苦，毫无收获之后，耶稣命令他们向右边撒网，而门徒也听从了。他们丰富的收获表明了耶稣的权柄（若2:1-11；6:1-15）和门徒的服从。
在捕到满网的鱼之后，耶稣的爱徒第一个认出了耶稣（若21:7）。这个情景让我们想到耶稣复活的那个早晨，当时也是爱徒跑在伯多禄前面，而且他只看见空墓就相信了（若20:8）。不过这段附录的经文随之要强调的是伯多禄的领袖地位。
门徒上岸时，耶稣已经准备了一堆炭火、饼和鱼（若21:9）。这炭火与耶稣受审时的炭火呼应（若18:18），那时伯多禄在炭火旁否认是耶稣的门徒，现在耶稣在炭火旁，在一起吃早餐时恢复了伯多禄的地位。其余的门徒也有了内在的改变，他们本来认不出耶稣（若21:4），但在爱徒和伯多禄的带领下，他们现在认出了主（若21:12）。同时，耶稣与门徒一起吃饼和鱼，也是早期团体举行感恩圣事的一个反映，这应该是若望团体信仰生活的中心（若6:1-58；13:21-38）。
伯多禄既然三次不认主，耶稣也要三次的召叫他，以恢复他的职位。伯多禄在炭火旁，三次向耶稣说我爱你，耶稣也三次吩咐他喂养主的羊群。如此，耶稣善牧（10:1-18）和伯多禄牧者的职位就确立了。既然蒙召，牧者就都要像耶稣善牧那样与羊建立亲密的关系（若10:10-18）。伯多禄在此三次表明自己对耶稣的爱，意味着他也会效法基督，像基督那样去喂养羊群，并为此而牺牲自己。
所以耶稣警告伯多禄他将要被处死，虽然福音没有说伯多禄将会怎样死去，但学者们一致认为当这部分经文被收录进入福音时，伯多禄已经为主致命了。伯多禄的死亡就像耶稣的死亡一样，他们都心甘情愿的献出自己的生命，并因此而光荣了天父（若21:19）。
伯多禄的位置被确立后，福音开始讲述爱徒的前景。在福音里，爱徒显然处于一个特殊的位置（若13:23-25；18:15-16；19:26-27；20:3-10），特别是当所有的门徒都离弃了受难死亡的耶稣时，只有爱徒在十字架下陪伴耶稣。现在耶稣指定伯多禄来喂养羊群，一个自然的问题就是关于爱徒在教会中的位置（若21:21）。不过耶稣并没有清晰地回答这问题，反而指出了当时爱徒的团体的困惑：原来耶稣不是说爱徒不会死，而是说爱徒的前景和其他人无关（若21：23）。
对于当时的爱徒团体来说，爱徒的作证是这个团体的基础，他写下了“这些事”（若21:24）。这文字书写的福音就是团体信仰和生活的依据。爱徒所作的传授是真实可信的。
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