创世纪(三) 依撒格,雅各伯和若瑟
圣言童牧   3小时前   257

 

 

绪言

 

从前面亚巴郎的事迹中,可以看到天主对雅巴郎的许诺是逐渐鲜明的,起初上主给亚巴郎“许诺地方”,即许诺给他迦南地(创12:717:8),及后又“请你举起眼来,由你所在的地方,向东西南北观看”(创13:14),“从埃及知道幼发拉底河”(15:18),这些地方全许可了亚巴郎。

 

除了许地外,上主并对亚巴郎“许诺后裔”,起初是许诺给年老无子的撒辣一个儿子,后来,亚巴郎的后裔将多得像“地上的灰尘”(13:15)、“天上的星辰”(15:5)、“海边的沙粒”、(22:17)那么多,最后竟成为一个大民族。(17:6

 

为了巩固亚巴郎的信德,天主再三地祝福他,而且还可以看到许多民族将因亚巴郎而蒙受祝福,这祝福是普世性的:“地上万民都将因你获祝福”(12:3)。基于天主所作的许诺以及同圣祖和百姓所订立的盟约,天主曾多次警告百姓,使他们知道,如果他们不遵守上主的盟约,天主会惩罚他们,把他们赶出福地,使敌人来占据他们的地方:“当我与他们作对,将他们迁送到他们仇人的地方以后,他们未受割损的心,必会谦卑自下,要心甘情愿受罚赎罪;我也要想起我同雅各伯所结的盟约,也想起来地方来。”(肋26:41,42)这福地是天主许给亚巴郎和以民的恩赐,由此可见从整个历史来看,天主对亚巴郎所作的许诺和与以色列民所订立的盟约是分不开的。

 

1. 导论

 

历代的以色列民在呼求上主时,总是以“亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主”(编上29:18;加下1:2)来呼求。天主对以色列人的许诺超过亚巴郎所能想象的,“许诺的地方”不只是世上的一片土地,更是天国;“许诺的后裔”不只是世上的罪人,在他的后裔中,将产生童贞玛利亚与基督;不只是血源的后裔,更指凡接受天主的话而实行的,便是他的后裔,也就是指教会内的一切信友。

 

路加福音中圣母及匝加利亚的赞主曲也提到天主与以民订立这个牢不可破的盟约(路1:55,72)。而保禄强调一切信仰基督的人,就是一切在信仰上模仿亚巴郎的人,都是天主恩许的子女,是天主恩许的继承者。这个曾经向亚巴郎所作的恩许,在耶稣基督的身上完全应验了。从这许诺中,我们发现天主的伟大,他是时间的主宰,不因时间过去而失效。天主的信实,永不改变。

 

2. 选读三(25-36章):依撒格和雅各伯

 

1

26:3 “实践我向你父亲亚巴郎所立的誓约”

 

天主对亚巴郎所作的应许(12:1),也同样地给了依撒格。这里的经文属雅威典,描述非常生动活泼,是有关依撒格生平的一段记载,其结构和内容好似是亚巴郎生平的重述,二者非常相似,例如黎贝加被介绍成依撒格的妹妹,与阿彼默肋客立约,水井的纠纷等。

 

在这里可看到依撒格过的仍是半游牧的生活,只是在面对天主恩许的问题上,比前更迈进了一步。天主显现给依撒格,保证他和他的后代要占据上主所预许的福地——迦南地;但另一方面作者根据其淘汰原则,将一切与救恩史无关的人物予以排除,这里就是依撒格的哥哥依市玛耳,并显示上主拣选了第二出生的,而不是首生的,以带出上主有自由选择之权。

 

2

27:24 “依撒格问:‘你真是我儿厄撒乌吗?’雅各伯答说:‘我是’”

 

这段记载主要来自雅威典。当依撒格的妻子黎贝加怀孕的时候,腹中的两个胎儿已在斗争,天主预言这两个儿子“年长的要服事年幼的”(25:23)。当依撒格年老,双目失明后,他希望在上主的面前,祝福自己钟爱的长子厄撒乌,但雅各伯却假装是厄撒乌,来到依撒格面前,以手段巧夺了父亲的祝福。

 

毫无疑问雅各伯回答父亲的话是一句谎言,这虽然能显出雅各伯的精明,但却未能得到圣经作者的赞赏。厄撒乌的后裔,即厄东人,与雅各伯的后代,即以色列人之间的仇恨导致战争不断。在召选问题上,天主不会受制于人的法律制度和风俗习惯,他有绝对的自由来拣选他的仆人,就如他在这里再次拣选了次子,而不选长子。雅各伯答复的这个“我是”,圣奥思定给了一个著名的解说:“non est mendacium, sed mysterium”,意思是:“不是谎言,而是一个谜”,上主甚至能利用人的罪,来实行他的计划。

 

3

28:13-14 “上主立在梯上说:‘我是上主,你父亚巴郎的天主,依撒格的天主’”

 

这里仍是属于雅威典,天主突然出现对雅各伯讲话。上主被认为是亚巴郎的天主,依撒格的天主(28:13);意思是说,天主虽然在不同的地方向雅各伯显现,但他就是他祖先的天主。他再向雅各伯许下要把他所处的土地赐给他和他的子孙,作为永久的产业,他的后代子孙“要多得如地上的灰尘”(28:14)。雅各伯醒来后,因为那里是“天主的所在,上天之门”(28:17),于是将他作枕头的石头“立作石柱”,作为上主祝圣的地方。后期的以民,在这里敬拜天主,却受到先知们的攻击(欧3:410:1;米5:12)。

 

这里有一个崇高的神学观念:以民的天主是至高无上的,伟大全能的天主。雅各伯称那个地方为贝特耳,意即“天主的居处”。以色列政权分为南犹大与北以色列之后,北国君王雅洛贝罕在这里修建了圣所,目的是阻止北国民众心向耶路撒冷和圣殿(列下10:29;亚7:12-14;欧4:15)。天主对亚巴郎和依撒格的许诺再传到雅各伯,在神圣的历史延续中,再传至基督而完成。

 

4

29:31 “上主见肋阿失宠,便开了她的胎;但辣黑耳却荒胎不孕”

 

这一段属于雅威典,目的是陈述天主正实践他的计划。当时的社会观念,荒胎不育是女子最大的耻辱。天主使不被人爱怜的肋阿给雅各伯一连生了四个儿子,因为天主眷顾和怜悯受欺压的人。肋阿称第一个儿子为勒乌本,解释为“上主垂视了我的苦衷”;生第二个儿子,叫他西默盎,意谓“上主听说我失了宠”;第三个是肋未,意谓“我的丈夫要恋住我了”;第四子叫犹大,意思是“我要赞颂上主”。这些名字具有深层的宗教意义和神学意义。这段经文一直伸延到30:20,列出雅各伯和他妻妾们所生的十二个儿子。从这里可看到,上主没有拣选长子,而是拣选了第四子犹大,藉着他使他的许诺得到实现,犹大支派的达味家族,生出了基督,使一切达到圆满。

 

3、选读四(37-50章):在埃及的若瑟和他的兄弟

 

读者阅读创世纪37-50章及出谷纪时,如能对埃及的地理和历史有简单的认识,可以更明白若瑟在埃及和以民离开埃及的叙述,因为以色列人在埃及度过了400年,在许多方面都被 “埃及化”了,但唯有在宗教方面却没有受到影响。而且以色列新的领导人梅瑟,是在埃及受教育,熟悉埃及文化。在耶稣基督出世后不久,圣家也曾暂时居住在埃及。

 

五书的作者把若瑟的故事包括在创世纪中,其目的不仅是为了表达选民怎样进入了埃及,也是要指出,上主大能的手带领雅各伯的家族进入埃及。在那里,这家族得以安定地繁衍增加,由一个家庭而成为一个民族。上主是为了准备这民族在西乃山成为一个国家,而安排他们居于埃及的(45:5-850:20-21;出1:1-9)。

 

1

37:3-11 若瑟的历史

 

由这里开始,创世纪余下的篇幅,几乎完全都是有关若瑟的事迹,其后的以民亦开展了新的一页,他们要长期生活在埃及,并不时受着当地人民的欺凌和压迫,直至上主以大能的手臂将他们拯救出来,要他们在西乃旷野中,接受天主的直接指导,好能保持一神宗教的敬礼和道德,成为“司祭的国家,圣洁的国民”(出19:6),以完成上主救赎历史的计划。

 

依撒格死后,雅各伯正式成为继承人,继承了上主对圣祖的许诺。37-50章主要的内容是若瑟的生平。天主要雅各伯的家族南下进入埃及,在那里繁荣滋长,所以预先安排若瑟在埃及宫廷内担任要职。及后以色列人受到埃及人的迫害,天主遂拯救他们出离埃及,回到天主预许给他们祖先的地方去,就是天主要带领他们回到迦南地去。

 

这部分以若瑟仍是一个少年人开始讲述,他的哥哥们多次作恶,被若瑟在父亲面前告发(箴10:18;耶20:10),而且雅各伯心中偏爱若瑟,并“给他作了一件彩色长衫”(37:3),这引致兄弟们的忌恨,再也“不能与他和气交谈”(37:4)。若瑟又常做奇异的梦,暗示哥哥们都要属他权下(37:7,9),而他的地位将要超过父亲母亲和十一位兄弟(37:10)。这些事最终导致若瑟哥哥们的仇恨和嫉妒,并把恶事加在若瑟身上,把他当作奴隶出卖,最后被卖到埃及。

 

2

38:1-30 犹大与儿媳的记述

 

若瑟扣人心弦的小史,在刚开始时便被打断了。作者突然加插了一篇有关犹大家庭的记述。犹大家族在以民的历史上,占有很重要的地位,因为以民的圣王达味及以后的君王,都将出自犹大支派,因此作者便把当时一些有关犹大家族的资料,加插在这里。而且,默西亚又是达味家族的后裔,因此犹大家族实际上与天主的救赎计划有很大的关系;这家族更关系着全人类的得救。

 

犹大娶了客纳罕女子为妻,而且生了儿子。儿子们皆娶了客纳罕地的妻子,因为那时候禁止娶外邦妻子的禁令还未存在,加上后代子孙众多,全部要回到哈兰结婚是很困难的事。犹大不但自己娶了客纳罕女子为妻,还为三个儿子娶了本地的外邦女子为妻。其中犹大长子厄尔娶妻塔玛尔,厄尔由于“行了上主所厌恶的事”(38:7),受了天主的惩罚而早死。犹大命令第二个儿子敖难履行“代兄立嗣”的任务(申25:5)。但是敖难却故意不尽职(38:9),亦受到天主的惩罚而早亡(38:10)。敖难死后,塔玛尔再次成为寡妇,犹大便命令她回娘家去,等候他的第三个儿子舍拉长大成人,再同她履行立嗣的义务。犹大口中虽这样说,心中却无意要第三子娶她为妻,因为犹大恐怕他也如同他哥哥们一样死去(38:11)。

 

塔玛尔却在犹大去提默纳的时候,犹如妓女似的坐在路边等候犹大路过。犹大为女色所迷,并许下一只山羊作为报酬,在山羊未到之前,塔玛尔要了犹大的印章、系印带和手杖作为抵押。几个月之后,塔玛尔怀孕的事显露出来了,犹大便要把她烧死,当她被拉出来时,她派人将犹大的随身印章和手杖送去给犹大,以证明她所怀的胎儿的父亲就是犹大(38:25),犹大便赦免了塔玛尔的死刑。塔玛尔一胎生了两个儿子,首生的名叫培勒兹,另一个名叫则辣黑。圣经作者连祖宗的污点也都忠实的记录下来;可知这一切背后,是有天主上智的安排和照顾。

 

这一插段的目的,是在突显达味出自犹大家族。在整个若瑟叙述中,犹大在他的弟兄中很是突出,他维护了他的弟弟(37:26-27);他代表兄弟们回答雅各伯(43:8)。雅各伯把权力的许诺给予犹大,而不是若瑟。犹大由塔玛尔生培勒兹(38:27-29),培勒兹就是达味的祖先(卢4:18;户26:21;编上2:4),由他最终诞生了基督(玛1:3;路3:33)。

 

3

41:41 “法郎又对若瑟说:‘看,我立你统治全埃及国’”

 

在插入犹大事迹的一段后,故事又回到若瑟身上。他在埃及在很短时间内成为全国的高官,原因有二:(1)帝王独裁专制,国王愿意,无人敢提出异议。(2)远在主前第十八世纪,希克索斯民族曾席卷客纳罕地,继而南下进入埃及,在尼罗河畔建立了埃及王朝。希克索斯民族同若瑟有同样的血统,都是外来的闪族 ,埃及法郎基于他的贤能,立他为高官(41:40)。国王给他带上打印的戒指,又穿上华丽的绸质衣服,还给他戴上金链,使他乘坐第二部御车,地位仅次于法郎。每当他外出巡行时,全体百姓都要下跪,以示尊敬(41:42-43)。若瑟位极人臣,他把丰年所剩下的食量积聚起来,将五谷都储藏在贮货城内作后备食粮,以备荒年之用。七年的大丰收是如此丰富,贮量足以应付埃及国未来出现的七个荒年,全国得以应付饥荒不致灭亡。若瑟的所以兴起,是因为上主在为以色列人进入福地作预备。

 

4

45:1-4 若瑟表明身份

 

本章是雅威典及厄罗音典的混合,若瑟的历史终于达到高潮。若瑟向自己的弟兄们表明身份,兄弟们想起自己过去所作的恶事,显得无地自容。但若瑟却没有归罪他们,说这一切是出自天主的安排,是天主要由现在的饥荒中拯救他们,所以才预先打发他先到埃及。若瑟要他们再回到客纳罕地向父亲报告他仍然活在人间的好消息,并请父亲全家搬到埃及。法郎和埃及举国知道后,法郎还派专车去客纳罕地迎接雅各伯及其全家到埃及。若瑟给父亲全家安排了一个富庶的地方,名叫哥笙(45:10)。在那里,若瑟的弟兄们得以安居乐业,牧放自己的羊群(创46:28-3447:1,4,6,2750:8)。雅各伯的家族在埃及生活了四百三十年,成了一个人数众多的强大民族(出1:78:189:26)。

 

5

46:1-4 雅各伯迁往埃及

 

雅各伯决意尽快见若瑟一面,所以立即动身。根据圣经的记载,他动身的地方好像不是贝尔舍巴(46:1),雅各伯所居的地方可能是圣祖惯居之地赫贝龙(37:14)。他首先来到贝尔舍巴,这里是圣祖来过的地方,他的父亲亦曾在这里为上主修建了一座祭坛(26:25)。在这里,天主显现给他,鼓励他不要害怕下到埃及去,因为天主要使他的后代在那里成为一个大民族。当雅各伯前往哈兰,路过贝特耳时,天主同样曾以神视鼓励他,并预许给他天主曾向圣祖们所作过的恩许(28:15)。不久之后,天主就会成为“雅各伯的天主”或者“以色列的天主”,亦即“你祖先的天主”(玛22:23,24)。

 

雅各伯曾接受了天主的预许南下埃及,他的子孙要在埃及繁荣增长,成为一个强大的民族(46:3)。后来他的后代仍会返回客纳罕地;就连他自己死后尸骨也要被运回许地埋葬的。他的儿子若瑟要亲自为他送终,“要亲手合上你的眼”(46:4)。就如上主所应许的,在其后的四百年间,以色列人口不断增加,成为了一个民族。雅各伯家来到埃及的全体人数,共计七十人(46:27),直到出谷纪的记载(出1:9),他们的人数对埃及的安全构成了威胁。

 

6

48:5-13 雅各伯认孙为子

 

若瑟在埃及与司祭的女儿阿斯纳特结婚之后,生了两个儿子,大的叫默纳协,小的叫厄弗辣因。若瑟得到父亲病重的消息后,便带着两个孩子前来看望父亲,并要求父亲祝福两个孩子。雅各伯亦愿意使若瑟的两个儿子,即自己的孙子默纳协及厄弗辣因,成为上主恩许的继承人,完全如同勒乌本及西默盎一样(48:5)。因为若瑟对全家作了很大的贡献,所以雅各伯愿意若瑟在分占福地的时候,要占有的不是一份,而是两份,给他的每个儿子一份。按梅瑟法律,长子有权获得双份的产业(申21:15-17)。现在,若瑟在圣祖的安排之下拥有了长子的权益,因为他向来就是父亲最钟爱的儿子(编上5:1),反而长子勒乌本却没有获得长子的权利。

 

若瑟按规矩将长子默纳协安置在雅各伯的右边,将次子厄弗辣因放在左边,好使父亲祝福时将右手放在默纳协的头上,左手放在厄弗辣因的头上。谁知圣祖却交叉双手,故意将右手放在厄弗辣因头上,左手放在默纳协头上。在一旁观礼的若瑟提示父亲默纳协才是长子,但是雅各伯此时却充满先知的精神,故意将两个孙子的地位加以更改。在祝福开始的时候,他用三种方式来称呼天主的圣名:他祖先亚巴郎和依撒格一生与之往来的天主,和他出生直到今日牧育他的天主,以及救他脱离一切祸患的使者。雅各伯祈求这位天主祝福若瑟的两个儿子,使他们成为圣祖们的继承人,获得天主的恩许:“愿我的名及我祖先亚巴郎和依撒格的名,赖他们流传!”(48:16)。

 

学者们认为雅各伯交叉双手而分施祝福是因为默纳协的弟弟厄弗辣因要胜过他的哥哥(48:19)。事实上当以民分为南北朝以后,厄弗辣因成了北国以色列的最大支派,这里的目的是要说明这两个支派的来历,若瑟在埃及生的两个儿子被称为“若瑟家室”。这两个支派将在圣地占有自己应得的土地,而因为肋未支派是献给天主的支派,他们没有分得土地。如此一来,以民的支派仍旧是十二个。新约耶稣拣选十二门徒,就是为了对应旧约的十二个支派。在天上的耶路撒冷也只有十二个城门(默21:9-14)。

 

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49:8-12 “犹大!你将受你兄弟的赞扬;你的手必压在你仇敌的头上;你父亲的儿子要向你俯首致敬”

 

除了若瑟的儿子外,雅各伯的儿子勒乌本、西默盎和肋未都没有获得雅各伯的赞扬。但是论到犹大的时候,雅各伯一开始便赞叹说:“犹大!你将受你兄弟的赞扬”(49:8)。他的弟兄们要赞扬他,要承认他杰出的领导地位,其他的支派要对他另眼相看。

 

犹大支派的特殊地位,在达味及撒罗满国王的时代更为显明。因为在犹大支派的领导之下(达味及撒罗满),各国都称臣进贡。这里所说仇敌是指以民的世仇,即阿兰人、培肋舍特人、厄东人、摩阿布人及阿孟人。正如雅各伯所说,犹大犹如一只狮子,在猎取到食物之后,没有人敢惊动骚扰他(49:9)。又犹如一只母狮,陪着他的幼狮,无人敢走近他。同样地,巴郎也将如此祝福以色列人(户24:9)。

 

犹大还被说成是一位国王,他将双手捧着权杖坐在宝座上,“权杖不离他脚间,直到那应得权杖者来到”(49:10)。接着是典型默西亚时代的预言描述,是物质财富丰富的时代,犹大所领有的地区也是富有的,到处是葡萄园和牧羊的草地。他可以随处将自己的驴系在葡萄树上,并在葡萄酒中洗自己的衣服。他的双眼因喝葡萄酒而发红。不但有大量的葡萄园和葡萄酒,而且还有成群的牲畜,他的牙齿因乳而变白(49:11-12)。这种物质丰富,歌舞生平的美好时光,也正是先知们对默西亚时代的预言(亚9:13;依25:6)。

 

教父们将默5:5及这里所说的犹大的雄狮,结合在胜利的基督身上。这里还说“直到那应得权杖者来到,万民都要归顺他”(49:10),都俯伏在他的权杖之下,听从他的命令。直到真正掌权的那一位来到的时候,犹大要暂时掌权管理以民的各个支派。许给犹大的权柄,“直到那应得权杖者来到”,意味着这权力是不会终止的(“直到”就隐含这意思),但在某种意义上说,这权柄固然是传给犹大的,而根据犹太人和基督信仰的传统,“直到那应得权杖者来到”也是指“默西亚”。这默西亚要出自犹大,而犹大支派亦不断地治理着以民,直至主前586年的充军时代。充军之后,犹大支派仍然在以民间高居首位,举足轻重。因为全以民一心所向往的圣殿就在他的区域内。那时的耶路撒冷仍是以民的宗教中心。

 

由此可见有关默西亚的预言,越来越明朗化,越来越将范围缩小集中在犹大一个支派。创3:15预言女人的后裔要战胜恶魔;创12:3指出亚巴郎成了天主祝福的对象,接着有依撒格及雅各伯承继了天主的祝福;如今又只有一个由雅各伯传下来的支派,是天主所特别拣选的,并且第一次发表了天主的祝福,要在犹大支派一位后裔身上成就,就是要来的那位真正的执政者。他要出生于犹大支派的达味家族(撒下7:11-17),并且要诞生在犹大境内的白冷城(米5:13)。如此对默西亚的预言越来越具体化;这预言可以直接指向达味,更肯定的是指向基督。我们也越来越多地意识到旧约与新约的核心确实是耶稣基督。

 

8

50:20 “你们原有意对我作的恶事,天主却有意使之变成好事”

 

若瑟被兄弟出卖,到了埃及作奴隶,这原是一件恶事,但凭着上主的帮助,若瑟却成了埃及的掌权者,而且为即将来临的大饥荒作好储粮的准备,挽救了许多人民的性命,并使以色列人得以平安度过这危机。以民此后可在埃及这富裕之地定居,安稳地生活,从而发展成为一个大民族(创45:5-8)。这样的戏剧性发展,充分表明了上主是历史的主宰,他能把恶事变为善事,使一切也朝着他的计划进发,以成就他对以色列的许诺。

 

4、三代族长史的神学主题

 

以上介绍了以色列人的先祖,而所述的内容,实是创世纪一书最后的编辑者,将来自不同的传统及记录,口传的或报导,把不同的宗教信念,编辑起来,写成这一部连续的“族长史”。编辑者明白天主一直在领导着他的民族。而贯穿整部族长史的基本主题是:天主,除他之外,无别的神。

 

在那遥远的古代东方,天主要开始一个宗教性的新创造,天主这一行动可分为三部分(12:1-3):

 

  1. 天主的召唤(即亚巴郎的圣召),上主对亚巴郎说:“离开你的故乡、你的家族和父家”(12:1)。
  2. 天主许下福地(即福地的预许):“往我指给你的地方去”(12:113:15,1717:8)。
  3. 天主许下后裔(即后裔的许诺):“我要使你成为一个大民族,我必祝福你,使你成名,成为一个福源。”(12:2-3

 

“族长史”指出真正能作决定的只有天主,掌管一切的只有天主。在族长史里,天主多少次使人的计谋化为泡影。传统不能阻止天主的计划,恶行歹意也能被天主转为好事。若瑟被卖到埃及的事,就是最好的例子,这里含有高深的历史神学。作者目的是在训诲,人不要以为可以主宰一切而不需要天主,天主才是历史的主宰,能把人的谋划加以转化,来成就他赐人福乐的计划。就如天主不拣选长子依市玛耳为继承人,而拣选撒辣在年老时所生的儿子依撒格(迦4:21-32)。同样天主在许诺继承人时,不是享有首生特权的长子厄撒乌,而是次子雅各伯。总之人的一切计划为天主来说是没有多大意义的。在族长史中,天主的特选者仍要受迫害与困扰。但我们要效法族长们,在绝望中仍要全心信赖天主;依靠他的人,必不蒙羞。

 

5、“亚巴郎神学”重点

 

1)亚巴郎的被召:从亚巴郎开始,天主与人交谈,永不终结。无论是旧约或新约的信众都加入这个交谈,把它延续下去。从此亚巴郎成为信者们的模范。新约中提到他共有72次。因为亚巴郎是人,有不足之处,他遇过不少困难,也作过不少错误的抉择。为了逃荒,他和妻子逃到埃及时,在埃及使用“美人计”以保自己的安全,最后仍被人驱逐出境。撒辣年老没有生育,以为可借自己婢女哈加尔所生的儿子依市玛耳传宗接代,但天主所许诺的继承人却是撒辣与亚巴郎亲生的爱子依撒格。虽然亚巴郎也犯了不少错,但凭借对天主的信赖,最终成了被天主召叫者的典型模范。

 

2)亚巴郎的信德:亚巴郎信了天主的话,而开始过着漂泊的生活,开始了他的不知终点的行程,同时也就开创了一个不知终点的运动。这个行程有双重意义,一是目的地的转移,一是心灵的变更。这一运动直到今天还没有到终点:从那时起,信德就好似一个没有终点的行程,信者必须将视线投向未来。他就像赶路的人,没有固定的位置,处于行动的状态,一切都在变,都需要信赖天主逐步逐步地完成。

 

亚巴郎的信德是经得起考验的,他需要等待很久很久,才能看到天主所许诺的后代(15:417:15-1918:1-15),即恩宠之子——依撒格的诞生。岂料天主又要他把那应许之子祭献给天主,这考验使亚巴郎信赖天主的心达到高峰。他相信天主自会为自己预备作全燔祭的羔羊(22:8;希11:17-19)。

 

这信德的考验其重要性不仅在于亚巴郎的听命,还在于要克服天主所给予的矛盾,天主要他把独子依撒格祭献给天主,这和他所应许的是相冲突的。亚巴郎信德的伟大在于他能让天主做主,他答复天主只需要一个“是”字。在旧约中,天主与被召者的关系,在这里表露无遗,因为人的信德在这里受到了最大的考验。亚巴郎及依撒格的信德与服从指明牺牲的真实意义,奉献的是什么,是次要的问题,主要的是你怀着什么心情去奉献牺牲。

 

3)土地:天主也许诺亚巴郎和他的后裔“土地”,即指客纳罕地,但在这土地之上,却有另一块土地浮现。人类整个历史都向这块土地迈进,就是藉着耶稣的复活所实现的新天新地(默21:1)。亚巴郎是朝向一块土地漂泊,朝着天主应许给他的土地进发;他要在那地居住,并要在那块地上长眠,他们“这些人都怀着信德死了,没有获得所恩许的,只由远处观望,表示欢迎明认自己在世上只是外方人和旅客。的确,那些说这样话的人,表示自己是在寻求一个家乡。……其实他们如今所渴望的,实是一个更美丽的家乡,即天上的家乡。”(希11:13-16)由此可知,我们每人在天主面前只是旅客,如圣祖们一样只是路过的人(咏39:13),而我们最终的归宿,就是要回到天上的家乡。

 

4)饼与酒:在创14:18-24,撒冷王默基瑟德带来饼酒,他是至高天主的司祭,这一段与新约有特别密切的关系。撒冷王默基瑟德司祭是新约中很受赞誉的人,希伯来书说他肖似天主子,永为司祭(希7:3)。在同一书信又说基督要“按照默基瑟德品位做了永远的大司祭”(希6:20),这种说法最初是在圣咏110:4里出现:“上主一发了誓,他决不再反悔,你照默基瑟德品位,永做司祭!”

 

饼与酒是由大自然产物制成的,原是作为人的食量,以延续生命,现在也成了人向天主呈奉的祭品。默基瑟德带来饼和酒,祝福了亚伯郎;同样地,在耶稣受难前夕,他祝圣了饼和酒,并吩咐宗徒们说:“直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡。”(格前11:26)自此,饼酒成了基督徒举行圣体圣事的必要材料,同时也成了我们生命的食量,让我们可以透过领受这基督的体血,而分享基督复活的生命。

 

5)独生子依撒格:亚巴郎历史中最动人的一幕,是他把独子依撒格献给天主(创22:1-19)。亚巴郎的独子依撒格背着木材,跟着父亲去献祭,但他不知道即将要被祭献的就是他自己。在教父的著作中,依撒格显得很重要,因为他是心甘情愿地去遵从天主的旨意。如此依撒格便成了默西亚,及他对天父服从的预像,“他贬抑自己,听命至死,且死在十字架上”(斐2:8)。“他受虐待,仍然谦逊忍受,总不开口,如同被牵去待宰的羔羊”(依53:7)。“因为我们的逾越节羔羊基督,已被祭杀作了牺牲”(格前5:7)。圣经里有一两个地方提及依撒格(亚7:9,16),依撒格的名字常同亚巴郎及雅各伯连在一起。有时依撒格亦如亚巴郎一样,被称为信者之父(罗9:10;希11:20),他上继亚巴郎,下连雅各伯,也是值得我们重视的。

 

本书来自圣经普及教材《梅瑟五书》

 

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梅瑟五书总论(一)

梅瑟五书总论(二)

创世纪(一):简介及选读

创世纪(二):亚巴郎的事迹

创世纪(三):依撒格、雅各伯和若瑟(本文)

出谷纪(一):出离埃及走向旷野

出谷纪(二):法律要义

肋未纪简释

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