出谷纪（二）：法律要义

1. 导论

十诫是宗教性的法律，因为它是天主亲自在西乃山上颁赐给以民的法律。他将以民集合于山下，以接受天主的法律（19:17），天主宣布十诫之后，亲手将之刻在两块石板上（31:18；申4:13）。但是转眼间，以民竟向邪神敬拜，梅瑟大为震怒，并将那两块石板摔碎（32:19）。天主再重新刻十诫于石板上（34:1），交给梅瑟慎重的保存于约柜之内，表示以民对它的最大的尊敬（申10:5）。

惩罚之后，以民再对天主起敬起畏（申5:24,25），真心承认天主的伟大及他绝对的主权，并许下全心谨守天主的法律（申5:27），要以之世世代代教训自己的子女（12:36；13:8；申6:7,22；11:19；14:10等）。随着法律隆重颁布，天主正式拣选以民作他特殊的产业、司祭的国家、圣洁的国民（19:5,6）。天主对以民降福与否，完全在于以民是否遵守此法令（申4:1；5:30；8:1；16:20；22:7；30:15；依18:19；20:11；33:16,19；肋18:5），而以民也知道十诫的存在为他们不是重担苦轭，而是天主特别的恩惠，因为十诫是他们唯一赖以获得生命与幸福的门路（申10:13）。

十诫是直接来自天主的宗教法律，而不是经过人的智慧及哲理的逻辑而推断出来的法律，它远远超过人类的法律，因为它是天主亲自向以民及人类启示的生命之路。

2. 浅析“十诫”

第一诫：不可拜别的神

“天主训示以下这一切话说：我是上主你的天主，是我领你出了埃及地、奴隶之所。”（20:1-2）。这里表达出厄罗音典的民族主义观，说明天主把以色列民由埃及拯救来。天主是以民的救主，亦只有以民有这种特别经验，其他民族则无。不论与早约二百年的雅威典，或二百年后的司祭典相比，厄罗音典明显地缺少了万民主义观。

“除我之外，你不可有别的神。”（20:3）这里有厄罗音典的幕后和高高在上的天主观。在厄罗音典的时代，所有都抱着悲观的态度，当时实在很需要一位强有力的天主作依靠，但天主却好像离百姓很远，因此百姓开始朝拜“天使”，作为天主与人之间的中保。因此，厄罗音典强调只可朝拜天主，不可朝拜其他的一切。这也指向玛5:17：“你们不要以为我来是废除法律或先知，我来不是为废除，而是为成全。”耶稣是来完成法律和先知，所以20:3不只是对旧以色列民讲的，亦是对新以色列子民的我们而说的。

第二诫：不可拜偶像

以色列人较注重具体的事物，以为雕像就是神的存在，并认为天主就在眼前，厄罗音典却强调幕后的天主，因此“不可为你制造任何仿佛天上、或地下、或地下水中之物的雕像”（20:4），以说明不可制造神像来朝拜（民17:1-4；18:30）。

“不可拜这些像，也不可敬奉，因为我，上主，你的天主是忌邪的天主…”（20:5-6）。这句属司祭典。司祭神学家团体因充军巴比伦，见到许多外教民族所拜的各式偶像，所以强调不可拜别的神，因为天主是忌邪、追讨罪恶的天主，凡爱慕他和遵守他诫命的，天主要对他们施仁慈。

那么，我们天主教的十字苦像又如何？要明白，耶稣降生成人，以十字架拯救人类，我们应朝拜他的身体和十字架，“他是不可见的天主的肖像”（哥1:15），而且他留下圣体圣血给我们，所以第二条诫命并非一成不变，演变为应该朝拜天主的像（耶稣），而不要如同718-741时的东方教会，“破除（坏）圣象”（Iconoclasm），因为当时的东方教会死守出谷纪这里的第二条诫命，未能深入了解耶稣来临时成全了旧约的诫命。

第三诫：不可妄呼上主的名

“不可妄呼上主你天主的名”（20:7）。这是一条必须遵守的法律，但以色列民众想寻求可掌握的、真实的天主；然而，天主已嘱咐不可为他造像而对之朝拜，那么，以民便希望以呼求他的名代替，但结果仍被禁止。这半句属厄罗音典，表达的是高高在上的天主观，因此反对以民直接呼求上主的名。在整部旧约中，天主极少说出自己的名字，只有在同属厄罗音典的出3:14里，当梅瑟问及时，才向梅瑟说“我是自有者”（雅威），由此可知，天主不愿人乱呼天主的圣名。这亦让我们想起玛6:7所言：“你们祈祷时，不要唠唠叨叨，如同外邦人那样。”

“因为凡妄呼他名的人，上主决不让他们免受惩罚。”（出20:7）这半句属司祭典，与第二诫相同，在道出内容之后，加上了乱呼天主之名的惩罚。这条诫命在新约时代亦有了演进，斐2:9-11说明我们应朝拜耶稣的圣名，而且藉着他，我们也朝拜天主圣三的至圣之名，因为藉着耶稣，我们向天主献上我们的祈祷（若16:23；玛1:23；28:19）。所以我们应常常在天父面前赞颂耶稣的圣名。

第四诫：应记住安息日，守为圣日

这句20:8的经文来自厄罗音典，但司祭典团体认为单单这句话是不够的，应有一个万民主义观的安息日，因此加上了：“六天应该劳作，作你一切的事；但第七天是为恭敬上主你的天主应守的安息日；……因为上主在六天内造了天地、海洋和其中一切，但第七天休息了，因此上主祝福了安息日，也定为圣日。”（20:9-11）正因为天主是造物主，所以万民应在这一天朝拜创造宇宙的主宰。在演绎这条诫命时，主前600年的申命纪神学团体却想起了天主拯救以民出离埃及的事件（5:15），因此认为守安息日是因为天主是救主，应在安息日停止工作去朝拜救主天主，以纪念他拯救以民的事迹。

就历史的发展而言，从欧2:13：“我要使她的欢乐停止，她再没有节日、朔日、安息日和一切的盛会”，以及哀2:6“……使人在熙雍忘却庆节和安息日……”，可知安息日在充军巴比伦之前是一个欢庆的日子。在充军期间，守安息日却使以民与外教人不同，成了以民的文化特色，因此，充军之后遵守安息日，渐渐成为以民必须严格遵守的法律条文。从玛12:1-8；谷2:23-28；若5:16-18可知，耶稣将安息日严格的规定改变了，而且自称是安息日的主。在玛12:8中，只有天主能更改法律，耶稣更改安息日的法律表示他是真天主。

犹太人安息日的时间是从星期五下午六点开始至星期六下午六点；而教会却把这圣日改为星期六下午六点至星期日晚上十二点，因为教会在这一天纪念庆祝主耶稣的复活，所以称此日为“主日”（默1:10）.

第五诫：孝敬父母

“应孝敬你的父亲和你的母亲，好使你在上主你的天主赐给你的地方，延年益寿。”（出20:12）人们以为孝敬父母是为教育小孩的伦理，其实大人更应孝敬父母。主前885年，北以色列国王敖默黎将首都迁移到商业繁盛的撒玛黎雅，并改革当时的社会制度；北国便渐渐从农业社会，演化成为工商业社会，演化成为工商业社会，与国际贸易接轨。但这种制度渐渐产生许多不公义的现象，主前760年亚毛斯先知就为此而大声疾呼，人口从农村流往城市，年轻人为寻求生活而离开农村，父母亲就缺乏人来照顾，因此厄罗音典就提出要孝敬父母，即这里的上半句。而下半句：“好使你在上主你的天主赐给你的地方，延年益寿”，显然是司祭典为孝敬父母的法律加上了一个动机：为了要长久住在圣地内。这明显是以民充军后返回圣地居住时，对此诫命的重新反省。

在福音中，耶稣也重申这诫命：“天主曾说过：‘你要孝敬父亲和母亲’。又说过：‘咒骂父亲和母亲的应处以死刑’。你们却说：谁若对父亲或母亲说：‘我所能供养你的，已成了献仪’，他就不必再孝敬父亲或母亲了。”（玛15:4-9）耶稣谴责以献仪为借口而不孝敬父母的人，亦强调这诫命的重要。

第六诫：不可杀人

20:13 这句来自厄罗音典，那个时代的不可杀人，是指不可杀无辜的人；在某种情况下，某些人是可杀的，如杀人凶手，拐带人口的，比如“……假使有人向人行凶，蓄意谋杀，应将他由我的祭坛前抓来处死，……凡拐带人口的……都应受死刑”（21:12-17，也是出自厄罗音典）。这是当时的价值观，在圣经其它地方，也可见到，如欧6:7-9：“但是他们在阿当就违反了盟约，在那里已背叛了我，基肋阿得是座作恶者的城池，满了血迹。一队司祭犹如埋伏的强盗……”所以土匪，强盗可杀；而战争时亦可杀人，执行死刑时，亦可杀人（申20:1-3,10-18）。在特别的情况下，为了避免背教，自杀是可以的（加下14:37-46），这是旧约时代的生命观。

及至新约时期，耶稣在山中圣训中把这诫命的价值成全了，玛5:21-26：“你们一向听过给古人说：‘不可杀人’！谁若杀了人应受裁判。……谁若向自己的弟兄说‘傻子’，就要受议会的裁判……。”又如玛5:38-48：‘你们一向听说过：‘以眼还眼，以牙还牙’。我却对你们说：你们当爱你们的仇人，当为迫害你们的人祈祷，好使你们成为你们在天之父的子女……。’耶稣将不可杀人的法律用爱仇人来表达，指出连恶人、敌人也不可杀，他还指出内心的思想态度也受法律的规管。因此，我们要特别关心现代合法杀人的问题，如堕胎、安乐死等，教会对此有明确符合耶稣教导的生命观，我们应该遵守。

第七诫：不可奸淫

“不可奸淫”（20:14）这条出自厄罗音典的诫命，看来是为保护女性而设的，但在厄罗音典的时代，真正的目的是为保护男人的权利，即保护丈夫或父亲；因为当时是男权社会，只关心男人的权力；女人只是一件物件，地位很低。申22:23-29指出女人被强奸，应赔偿给父亲，以作遮羞费。

耶稣所处的时代，仍是男权社会，所以仍教导“不可奸淫”女人，但耶稣的教训已经成全了这诫命：“你们一向听说过：‘不可奸淫’！我却对你们说：凡注视妇女，有意贪恋她的，他已在心里奸淫了她”。（玛5:27-33）耶稣教导我们，连这样的动机也不可有。保禄在迦3:28更说明了不论男人、女人，“众人在基督耶稣内已成了一个”，也就是男女平等的意思。现今的时代，男女平等，更有女权运动的兴起，这条诫命也不应只针对男性，今时今日，不单男人不可贪恋别人的妻子（女人），连女人亦不可贪恋别人的丈夫（男人）。

第八诫：不可偷盗

不只不可偷盗金银财物，而且还“不可偷盗人”，厄罗音典的时代是工业社会时代，会产生劳资双方有偏差的现象，资方为了获取最大的利益，会欺压工人和奴隶，不给合理的报酬，甚至变相“拐卖人口”（21:16），厄罗音典最大的指控就是这一点。与厄罗音典处于相同时代的欧瑟亚和亚毛斯先知，也曾大力指责这些不公平的社会事件，如欧4:1-2：“此地没有诚实，没有仁爱，没有人认识天主；只有诅咒、谎言、杀戮、偷窃、奸淫、强暴和累累的血案”；亚2:6-8：“为了以色列再三再四犯罪，我不收回成命，因为他们为了银钱出卖人；为一双鞋，出卖无辜的人。他们把穷人的头踏在尘土里，侵夺卑微人的权利；儿子与父亲走近同一少女，以致亵渎我的圣名；他们靠近每个祭坛，躺在抵押者的衣服上，在他们的神庙内喝剥削来的酒。”这些社会上不公义的情况，至百年后的申命纪典时期仍有发生，因此，申24:7有这样的规定：“若发现一人拐带了以色列子民中的一个兄弟，叫他充当奴隶，或将他贩卖于人，这拐子应处死刑……”，可知申命纪典时代的确存在着不公平的仆役制度。到了新约时代，“不可偷盗”的法律集中于不可偷东西。

目前社会对不可偷盗已有法律规定，个人的财产已经受到法律保障，但富人对穷人的压榨，却不受太多的规管。欧洲及北美洲的大多较为富有，但其他的国家则较为贫穷；富国转而在贫穷及落后的国家投资设厂，利用低廉的工资，建设自己的企业，此种大财团向“穷国”投资，变相剥削，造成贫富不均。现代国际间和社会的制度，都倾向保护权贵和大财团的利益，在这些不公平制度之下，国际和社会上贫者愈贫，富者愈富的现象，已愈趋严重。

基督教导我们以爱主爱人精神践行全旧约的诫命，初期教会的信友们便依随基督的教导生活：“凡信了的人，常齐集一处，一切所有皆归公用”。他们把产业和财物变卖，按照每人的需要分配。（宗2:44-45，宗4:32,34-35）这样的生活，才是社会上最理想的制度，远远超越了以不可偷盗来加以规管的境界。

第九诫：不可作假见证，害你的近人

这句（20:16）原文的意思，是在法院内不可作假见证，而在申5:20的原意是说，不可在假神像（即假宗教）前作假见证。前者在法院内，后者是在假宗教面前。由此可见，不论是何地，假见证是不容许的。耶稣对这诫命，有更深切的教导：“你们又一向听过对古人说：‘不可发虚誓！向上主偿还你的誓愿！’我却对你们说：你们总不可发誓：不可指天，因为天是天主的宝座，不可指地，因为地是他的脚凳……你们的话该当是：是就说是，非就说非，其他多余的，便是出于邪恶”（玛5:33-37）。耶稣清楚说明，要证明是真理，不在于 “发誓”，阐明真理最重要是在于内心的诚正态度。

第十诫：不可贪恋你近人的房舍、妻子、仆人、婢女、牛驴以及一切

这句来自厄罗音典（20:17）在原文上的次序排列是：房舍、妻子、仆人、婢女、牛驴、近人的一切，这是因为厄罗音典时代仍然存有浓厚的游牧社会传统。而申5:21：“不可贪恋你近人的妻子；不可贪图你近人的房屋、田地、仆婢、牛驴，以及属于你近人的一切事物。”可看出期间的排列次序比较进步，可以看到其中的演变，女人的地位已在房屋之上了，比牲口为高，这说明了申命纪典有较进步的价值观。天主教和路德会以圣奥斯定的传统，采用较发达的申命纪典之价值观，认为女人不是物品，不可与东西相同并列。玛5:27-33更进一步，说明有意贪恋女人，即犯了奸淫；目前的社会男女平等，女人不再是男人附属品（迦3:27-28）。

总括来说，我们不妨看一看玛5:17：“你们不要以为我来是废除，而是为成全”以及玛22:40：“全部法律和先知，都系于这两条诫命”，就是“你应全心、全灵、全意，爱上主你的天主”（玛22:37），和“你应当爱近人，如你自己”（玛22:39），而保禄在罗13:8-10中亦言：“除了彼此相爱外，你们不可再欠人什么，因为谁爱了别人，就满全了法律……”。所以十诫永不会变，可是人不能僵化、死守。比较出谷纪与申命纪的十诫经文，可知道从厄罗音典时代到申命纪典时代，“十诫”的演变有明显的进步，到了耶稣的时代当然有更大的演进，因此“十诫”的经文并非一成不变的。

十诫成了新王国法律的基础（申5:6-21），并附有盟约的法典（21-23章），出20章是以色列人的法律，是详尽的法典。其外框与哈慕辣彼法典相似，这说明在梅瑟制定法律时，曾参考了当时的法律。

3. 立约的仪式

探讨过十诫的内容后，我们在这里讨论一下当时天主与以民立约的仪式。在这些章节里，有来自雅威典的（24:1-2,9-11），也有来自厄罗音典的（24:3-8）。在这段落中，梅瑟一时在山上，一时在山下，明显是属于不同的文件。

（1）雅威典

“上主以后向梅瑟说：你和亚郎、纳达布、阿彼胡，以及以色列长老中的七十人到上主那里……”（24:1），这里共有七十四位代表上山，余下的全部以色列人都不可一同上山。

“随后梅瑟、亚郎、纳达布、阿彼胡和以色列长老中的七十人上了山，看见了以色列的天主，看见在他脚下好像有一块蓝玉作的薄板，光亮似蓝天。”（24:9-10）他们虽然看见了天主，但实际上只是看见一种蓝光，在雅威典里，“光”是代表天主的临在。

“他们虽看见了天主，天主却没有下手害以色列的首领们，他们还能吃能喝。”（24:11）由此可知雅威典的天主观是“与我们同在的天主”，雅威典表达天主与百姓订立盟约的方式，是举行宴会，此种“约宴”的方式，可参考创26:30；31:46，这都是雅威典；另在咏41:10指出，当时中东一带的国王在订立条约时，均采用这种方式，国王与立约者在一同吃饭时订立盟约。雅威典的“约宴”直接指向对观福音中最后晚餐所订立的盟约，耶稣与十二宗徒一同过逾越节，并在晚餐中建立了圣体圣事（玛26:26-29；谷14:22-25；路22:14-20；格前11:23-26）。

（2）厄罗音典

“梅瑟下来将上主的一切话和诫命讲述给百姓听，众百姓都同声回答说：凡上主所吩咐的话，我们全要奉行”（24:3），这里说明只有天主在山上，众百姓在山下回答，表达出厄罗音典的遥远、奇妙、超越、幕后的天主观，亦强调面对盟约的先决条件是内心的服从。

“梅瑟在山下立了一座祭坛，又按以色列十二支派立了十二根石柱”（24:2），厄罗音典面对国家即将被毁灭，觉得以色列十二支派有唇亡齿寒的利害关系，在主前750年国家面对强林虎视眈眈，他们需要以盟约共同抵御外敌，因此要结盟，立石柱以作见证。

“又派了以色列子民的一些青年人去奉献全燔祭，宰杀了牛犊作为献给上主的和平祭”（24:5）。厄罗音典表达出天主与百姓立约的方式是祭献，将动物宰杀后献祭，并有撒血的仪式；在这里有祭坛、全燔祭、牲畜、血等因素，因着杀牲烧燔而有烟，表达出一种间接的方式，与山上的天主联络。奉献全燔祭是由一些青年人，而非司祭，因为在厄罗音典时代，仍未有司祭典以司祭为主的观念。这个建立盟约的祭献指向若望福音中，耶稣在十字架上的祭献（若1:29；18:28；19:28-30,34-37,42）。根据若望福音的描述，耶稣是天主的羔羊，除免世罪者，为我们而被杀，他死于逾越节的前一天，正是宰杀羔羊的时刻，若望福音在强调耶稣以祭献来订立新的盟约。

“梅瑟遂拿血来洒在百姓身上说：看，这是盟约的血，是上主本着这一切话同你们订立的约。”（24:8）这指向格前11:25，基督宣布：“这杯是用我的血所立的新约”，保禄结合雅威典和厄罗音典的神学观，即若望福音和对观福音的神学，教导我们“直到主再来，你们每次吃这饼，喝这杯，你们就是宣告主的死亡”。（格前11:26）期待复活并已经在受洗时答应圣神死于罪恶的信友，每天的生活也可以成为一种祭献。

主前620年，耶肋米亚先知预言西乃联盟将结束，天主将与以民订立另一新的盟约。西乃盟约因是双方面的，有条件的，只要一方面不遵守此约，就算破坏此约，并可结束。“昨日将到，我必要与以色列家和犹大家订立新约”（耶31:31-34）。这指向耶稣基督：“因为法律的终向是基督，使凡信他的人获得正义”（罗10:4），法律的终向就是当基督再来时，西乃盟约就会结束。初期的几位教父认为“看，圣所的帐幔，从上到下分裂为二”（玛27:51）是表示旧的盟约从此结束，开始新盟约的时代。耶稣说明他是来完成法律和实现先知所预言的，一切的法律均指向他，先知的话亦在他内完成和应验，所以我们应“全心、全灵、全意爱上主你的天主”，应当爱近人如你自己（玛22:34-40）。基督在答复法学士说：“你答应的对，你这样做，必得生活”（路10:28）。虽然西乃的盟约因着基督的来临而结束了，却并非说旧约的一切都结束了，而是藉着基督耶稣而完成了。

4、选读二：约柜和会幕

第四部分（25-40章）：上主的临在

梅瑟在山上停留了四十天，四十夜之久，叙述在24:18之后中断，接着的叙述是制定宗教敬礼（25章），而在山下所发生的事情则在32:1至34:35才继续：接着又中断，直至到户籍纪10:29又再继续。五书中自出谷纪24:18开始，直至户籍纪10:28所记载的一切（除了出32-34拜金牛的叙述），自成一格，显示本文是一大插段，可能是经过司祭典的编辑者重新编排，插入出谷纪25-40有关约柜和会幕的记载，整卷肋未纪记载肋未人的职务和权责，以及户籍纪1-10有关各支派围绕约柜和会幕的安排，全会众的人口统计及各支派的献仪措施，以支持对天主的神圣祭献。

32-34章有关拜金牛的叙述，可看作是一种与生俱来的需要（心理上），就如约柜和会幕是外在的形式，也可作为一种“非偶像”的崇拜。所以“拜金牛”的教训之后，就针对以色列人的宗教生活重点——“约柜和会幕”作扼要的说明。

32:1-6 铸造金牛像

虽然，他们曾被命令不可制造任何仿佛天上、或地下、或地下水中之物的雕像（20:4），但以色列人仍缺乏信德，需要一些可见的受造物，把它当作“上主的像”，来代替他们所看不见的天主。所以，他们的罪是不服从上主的命令，违反了十诫中的第一条诫命。

32:21 梅瑟的质问

梅瑟下山后见到这情况，便质问亚郎，亚郎那蹩脚无说服力的解释，根本没有作用，梅瑟在肋未人的协助下惩罚了不听话的人，给偶像崇拜之罪提供了一个持久的教训。

33:1 重新上路

“上主向梅瑟说：‘你和你从埃及国领出的百姓离开这里，上那地方去；关于此地，我曾誓许给亚巴郎、依撒格和雅各伯说：我要将此地赐给你的后裔。’”透过梅瑟的代祷（33:12-17），人的罪过得到赦免，盟约得到重立（34:10-28）。

5、出谷纪的重要性

出谷纪为日后的以色列人提供了建立神国的基础，亦为日后的天主教会信德要理提供重要的大纲。不少教会礼仪都曾引用出谷纪的资料：圣周礼仪、洗礼时的祈祷文、圣体圣血节的礼仪、弥撒礼仪和逾越节前后的礼仪等，都可以在出谷纪的叙述中找到，所以出谷纪实在是基督救赎历史的摇篮。

出谷纪是内容，正好呼应耶稣基督对我们的救赎。新梅瑟，基督，逾越节的羔羊，在十字架上哥耳哥达亲自把自己祭献，藉着他救赎的血（红海），带领他所召选的人民，藉着洗礼，过新的基督徒生活。被救赎的选民跟随复活的基督，他是世界的光，带领基督徒在世上过如在旷野的生活。藉着他的圣体圣血，他把他的人民提升到应许之地——天国。当信友公开祈祷和在弥撒诵读经文时，信友们应记着保禄在格林多前书10:1-13所叙述“以色列人的历史”，这经文为如何读好出谷纪和户籍纪作出一个很好的注脚。

“弟兄们，我愿意提醒你们，我们的祖先都曾在云柱下，都从海中走过，都曾在云中和海中受了洗而归于梅瑟，都吃过同样的神粮，都饮过同样的神饮；原来他们所饮的，是来自伴随他们的神磐石：那磐石就是基督。可是，他们中多数不是天主所喜悦的，因而倒毙在旷野里了。这些事都是我们的鉴戒，为叫我们不贪恋恶事，就如他们贪恋过一样。你们也不可崇拜邪神，就如他们中有些人敬拜过一样，如同经上记载说：‘百姓坐下吃喝，起来玩乐。’我们也不可淫乱，就如他们中有些人淫乱过，一天内就倒毙了二万三千人。我们也不可试探主，就如他们中有些人试探过，为蛇所歼灭。你们也不可抱怨，就如他们中有些人抱怨过，为毁灭者所消灭。发生在他们身上的这一切事，都是为给人作鉴戒，并记录了下来，为劝戒我们这些生活在世末的人。所以，凡自以为站得稳的，务要小心，免得跌倒。你们所受的试探，无非是普通人所能受的试探；天主是忠信的，他决不许你们受那超过你们能力的试探，天主如加给人试探，也必开一条出路，叫你们能够承担。”(格书 10:1-13)

最后，出谷纪更为圣经的不同部分提供重要的资料。圣经其他经卷受默感的作者，都曾经记起出谷纪；他们参考出谷纪所发生的事件，提出了许多旁征博引和无数暗喻。若不明白出谷纪，便难以理解先知书和智慧书，更难以去体会新约的深意。保禄是一个真正能读懂出谷纪的人，他明白出谷纪和西乃盟约所载的事件，并对它们在天主救恩计划中的作用，有深切的领悟，因为写下他伟大的“保禄神学”，对后世的教会产生了巨大的影响。

出谷纪的内容记载了以色列人历史中最伟大的事件：天主把一个小民族提升为一个神权国家，被唯一的真天主所引领，统治和保护。出谷纪这卷书为以色列人提供了建国基础，法律和规章；并记录了这个国家初期的兴衰和变迁。这卷书以约柜的构造，会幕的搭建和祭献的精神来作结束。约柜和会幕的描述绝不是附着盟约之后的松散小事件，而是立即把出谷纪导向光荣辉煌的圆满。随着会幕的完工，上主居住在他百姓中间；云彩遮盖会幕，上主的荣耀充满了会幕。上主在地上开始建立他的神国。在一千二百五十年之后，上主由天使报喜，以玛利亚的身体作会幕，成为他唯一的独生子要诞生的地方，以履行他对亚巴郎的应许；这时万民不需要再 “期待”，“万民都要受祝福”，基督的奥体，使万民被召并获得救恩。

本书来自圣经普及教材《梅瑟五书》

敬请期待更多梅瑟五书研读文章：

出谷纪（二）：法律要义（本文）

肋未纪简释

户籍纪简释

申命纪简释